Melainkan untuk beribadah....

Allah s.w.t. telah berfirman di dalam surah az-Zaariyat ayat 56:

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ

“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka beribadat kepadaKu.”

Imam Muhammad al-Mutawalli asy-Sya’rawi rah.a. di dalam kitab ‘Khawatir’ beliau menyatakan bahawa kaedah dan gaya bahasa yang digunakan di dalam ayat ini ialah gaya menghadkan. Ini bermaksud, menghadkan penciptaan manusia dan jin hanya atas maksud untuk beribadah kepada Allah. Inilah satu-satunya sebab diciptakan mereka daripada tiada kepada ada. Tidak diciptakan mereka untuk maksud yang lain melainkan bagi beribadah kepada Allah SWT.

Seterusnya, Imam asy-Sya’rawi telah menekankan makna beribadah itu ialah bagaimana seluruh gerak kehidupan seseorang itu benar-benar dapat menepati perintah-perintah Allah SWT.

Apabila kita menelusuri sejarah wujudnya manusia seawal kejadian Adam dan Hawa ‘alaihimas-salam, adalah jelas bahawa kewujudan mereka adalah untuk berurusan dengan titah-perintah Allah. Cuba kita renungi, setelah diciptakan, Nabi Adam a.s. telah ditempatkan di dalam syurga. Lalu diikuti dengan penciptaan Hawa a.s. Kita semua maklum, syurga sebenarnya adalah satu tempat untuk menikmati sepuas-puasnya kehendak hati, nafsu dan syahwat insan tanpa had dan batasnya.

Allah menyebutkan sifat syurga tersebut, “dan kamu akan beroleh di dalamnya apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh pada hari itu apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.” (Surah Fussilat 40: 31) Bagaimanapun, ketika Adam dan Hawa menghuni syurga, Allah menetapkan bahawa mereka bebas menikmati apa sahaja di syurga itu kecuali mendekati sepohon kayu. Ini adalah satu simbolik dan petanda betapa wujudnya manusia ini adalah untuk berurusan dengan titah-perintah Allah SWT. Bagi memperingatkan dan memberitahu manusia mengenai perintah beribadah ini, nabi demi nabi, rasul demi rasul telah diutuskan oleh Allah SWT, sehinggalah terhenti salasilahnya dengan kedatangan dan kerasulan Rasulullah s.a.w.

Rasulullah s.a.w., sebagaimana para rasul sebelum baginda, telah bangun atas satu usaha, iaitu usaha untuk mengajak dan memujuk rayu manusia untuk mengenali Allah dan beriman kepada-Nya. Inilah asas kepada ibadah. Tanpa iman, seluruh kebaktian manusia tidak akan ada nilainya di sisi Allah.

Ayat di atas sebenarnya merupakan satu seruan agar kita semua sebagai pengikut Nabi Muhammad s.a.w. juga turut sedia untuk bangun atas usaha yang mana telah dijalankan oleh baginda dan para Sahabat. Ayat di atas menyebutkan “Aku tidak menciptakan jin dan manusia”, dinyatakan di sini ‘manusia’ secara umum. Bukan hanya untuk mereka yang beriman sahaja. Maknanya, seluruh manusia daripada timur hingga ke barat, daripada zaman Rasulullah s.a.w. hingga ke hari terakhir sebelum kiamat, perlu dibawa kepada untuk beribadah mengabdikan diri mereka kepada Allah. Maka usaha untuk membawa mereka kepada mengabdikan diri kepada Allah inilah yang dinamakan usaha dakwah.

Munib al-Azdi r.a. menceritakan, “Aku telah lihat Rasulullah s.a.w. semasa zaman jahiliyyah (yakni semasa dia belum memeluk Islam), di mana baginda menyerukan:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قُولُوْا لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ تُفْلِحُوا

“Wahai manusia! Ucapkanlah ‘Laa ilaaha illalLah (tiada tuhan melainkan Allah)’ kamu akan berjaya!”

Maka ada sebahagian orang yang meludah wajah baginda, manakala sebahagiannya melemparkan tanah kepada baginda serta ada pula yang memaki baginda. Demikianlah berterusan sehinggalah berlalu separuh hari.

Kemudian datang seorang gadis kecil membawa kendi lalu membasuh wajah dan tangan baginda. Baginda berkata, “Wahai puteri ku! Janganlah risaukan bapa mu ini akan dibunuh atau dihina.”

Lalu aku bertanya, “Siapakah gadis itu?”

Orang ramai menjawab bahawa itulah Zainab binti Rasulullah s.a.w. Dan dia seorang gadis kecil yang cantik. (Hadis riwayat at-Tobarani)

Inilah pengorbanan yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. demi mendakwahkan, mengajak dan memujuk manusia agar beriman dan mengabdikan diri mereka kepada Allah SWT.

Fadilat usaha dakwah terlalu besar. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Barangsiapa yang mengajak kepada hidayah, maka dia akan mendapat pahala seperti pahala orang yang mengikutinya, tanpa mengurangkan sedikit pun ganjaran pelakunya. Barangsiapa yang mengajak kepada kesesatan, maka dia akan mendapat dosa sebagaimana dosa orang yang melakukannya, tanpa mengurangkan sedikitpun dosa pelakunya.” (Hadis riwayat Muslim bersumber daripada Abu Hurairah r.a.)

Bersediakan kita untuk belajar melaksanakan usaha dakwah kepada Islam dan dakwah kepada kesempurnaan iman ini?

Allah SWT telah menciptakan segala makhluk tanpa pertolongan sesiapa pun. Semuanya hanya bersumber daripada kemutlakan kudrat dan iradat Allah. Semua makhluk adalah diciptakan, sedangkan penciptanya hanya satu, iaitu Allah Yang Maha Esa. Rasulullah s.a.w. menyatakan, “Allah telah menuliskan takdir bagi seluruh makhlukNya 50,000 tahun sebelum Dia menciptakan langit dan bumi.” (HR Muslim) Demikianlah gambaran betapa sempurnanya perancangan dan pelaksanaan Allah terhadap ciptaanNya.
Setelah beberapa lama alam ini tercipta, akhirnya tiba masa makhluk bernama manusia dicipta. Bermula dengan Adam dan Hawa, lalu populasi manusia telah berkembang biak daripada zaman ke zaman. Sejak penciptaan manusia pertama itu, Allah telah membuat satu ketetapan bahawa kejayaan hakiki manusia ialah sejauhmana mereka dapat mentaati perintah Allah dalam kehidupan dunia mereka. Kejayaan mentaati perintah Allah sebagaimana cara yang disampaikan oleh para utusanNya, akan membawa seseorang itu kepada kejayaan hakiki yang kekal lagi maha sempurna, iaitu dapat memasuki syurga Allah SWT.
“Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari Neraka dan dimasukkan ke Syurga maka sesungguhnya dia telah berjaya dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.” (Aali ‘Imran 3: 185)
Sangat penting untuk kita fahami dan selalu ingatkan diri kita, apa pun yang kita lakukan, yang kita huru harakan sehari-hari sepanjang hidup kita ini; semuanya akan terhenti dengan kematian. Seterusnya, bermula dengan kematian ini, maka bermulalah kehidupan kita yang sebenar, iaitu kehidupan akhirat yang tiada kematian lagi. Pada hari kiamat, segala natijah kehidupan kita di dunia akan disempurnakan balasannya, sama ada balasan baik mahupun balasan buruk. Oleh itu, sangat penting sekali setiap detik kehidupan kita di dunia ini sentiasa kita ukur dengan neraca yang betul, bagi memastikan kita sentiasa di atas jalan keredhaan Allah SWT.
Neraca yang menjadi standard penentu sama ada kita berjaya atau tidak ialah agama. Agama ialah apa sahaja perintah Allah, cara sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. Baik urusan yang hendak diukur itu pada peringkat individu, keluarga, masyarakat mahupun pada skala sebuah negara ataupun sebuah empayar. Setiap gerak dan pemikiran orang yang beriman mestilah meletakkan neraca ini mengatasi sebarang agenda.
Apabila Perlembagaan negara kita memperuntukkan dengan sejelas-jelasnya di dalam Perkara 3 (1) bahawa “Islam is the religion of the Federation” atau terjemahan Melayunya “Islam adalah agama bagi Persekutuan.” Manakala terjemahan Arabnya, “الإسلام دين الدولة”. Ini bermaksud, Islam ialah agama bagi negara Malaysia. Bila dikatakan sebagai agama negara, itu adalah berlainan sekali dengan ungkapan “Islam adalah agama rasmi negara Malaysia.” Logik mudahnya, jika kita kata rasmi, maka ada yang tidak rasminya nanti. Jika kita kata sebagai agama rasmi, seolah-olah Islam itu adalah satu perkara yang bukan milik kita tetapi hanya satu tempelan sementara. Seperti seorang Menteri Besar, jika dikatakan rumah rasmi Menteri Besar, maknanya rumah itu adalah rumah yang bukan miliknya tetapi diperuntukkan semasa menjadi Menteri Besar. Apabila dia tidak lagi menjadi seorang Menteri Besar, maka rumah itu tidak lagi boleh digunakannya. Oleh itu, kita wajib membetulkan salah faham kita selama ini, bahawa Islam ialah agama rasmi negara., sebaliknya kita kena bertegas dengan bahawa Islam ialah agama negara.
Jika seseorang itu sudah beragama Islam, maka dia tidak boleh dalam masa yang sama juga mengaku beragama Kristian, Buddha ataupun Hindu. Ini berlainan sekali jika Islam hanya agama rasmi seseorang, maka boleh jadi pula Kristian, Buddha atau Hindu menjadi agama yang tidak rasmi. Begitulah juga negara, apabila dimaktubkan bahawa Islam ialah agama negara ini, maka seolah-olahnya boleh dikatakan akidah negara ini ialah Islam. Tidak boleh yang lain sama sekali.
Maka berdasarkan Perkara 3 (1) Perlembagaan Persekutuan ini, Malaysia sebenarnya telah mendefinisikan dirinya sebagai sebuah negara Islam. Sekiranya seseorang individu muslim itu diwajibkan mempertahankan agama Islamnya, maka kita secara kolektif juga wajib mempertahankan kedudukan Islam sebagai agama negara ini.
Kita boleh melakukan apa sahaja, tetapi tidak ada agenda yang lebih tinggi daripada memastikan peruntukan ini tidak terganggu gugat walau bagaimana cara sekalipun. Agenda mempertahankan Islam ini adalah penentu sama ada kita akan mulia atau hina di sisi Allah SWT. Islam adalah mengatasi segala agenda baik agenda komuniti, parti, puak mahupun bangsa. Malah, sesuai dengan takrif Melayu yang termaktub di dalam Perlembagaan, maka setiap orang Melayu itu mestilah sentiasa mempertahankan agama Islam di negara ini.
Justeru, dalam senarai teratas perkara yang perlu dilakukan bagi mempertahankan agenda ini ialah memastikan tidak ada sebarang pindaan Perlembagaan terhadap perkara ini dilakukan di Parlimen. Setiap ruang yang mampu memberikan ancaman ini hendaklah awal-awal lagi ditangani oleh setiap muslim tanpa mengira parti dan fahaman politik. Untuk itu, semua politikus Melayu-Muslim dan juga setiap individu muslim di negara ini, amat perlu untuk memastikan kerusi ahli-ahli Parlimen yang beragama Islam mestilah tidak kurang daripada 2/3 bilangan kerusi di Dewan Rakyat. Sekiranya, bilangan Ahli Parlimen muslim di bawah 2/3, maka ini bermakna kedudukan Perkara 3 (1) hanya terpulang kepada ihsan yang bukan Islam.
Apa yang perlu kita lakukan sekarang? Insafi dan renung-renungkanlah!

Zikir Pagi dan Petang

Imam Muslim telah merekodkan satu hadis qudsi yang bersumber daripada Abu Hurairah r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda dalam mana meriwayatkan daripada Allah Taala:
ابْنَ آدَمَ ، اذْكُرْنِي بَعْدَ الْفَجْرِ وَبَعْدَ الْعَصْرِ سَاعَةً أَكْفِكَ مَا بَيْنَهُمَا
“Anak Adam! Berzikirlah kepada Ku setelah (solat) Fajar (yakni Subuh) dan setelah (solat) Asar seketika, Aku akan mencukupimu antara keduanya.”

Hadis ini juga telah direkodkan oleh Abu Nu’aim di dalam kitab Hilyah. Manakala Imam Ahmad pula merekodkan hadis ini dengan lafaznya:

“Berzikirlah engkau kepada Ku selepas (solat) Asar dan juga selepas (solat) Fajar seketika, Aku akan mencukupimu untuk apa yang antara keduanya.”

Kehidupan kita sebagai manusia biasa sentiasa dipenuhi dengan urusan dan kesibukan. Buka sahaja mata kita tatkala terjaga daripada tidur sehinggalah kita kembali melelapkan mata kita, antara ‘terbuka’ mata dan ‘tertutup’nya mata ini, otak kita akan diserabutkan dengan macam-macam hal. Bermula hal peribadi, keluarga membawa kepada urusan kerja. Hal rumahtangga hinggalah isu-isu negara malah dunia, urusan kita sentiasa berselirat memenuhi setiap pemikiran, tuturkata dan gerak laku kita. Kesibukan ini pula biasanya sentiasa diiringi dengan pelbagai hajat, keperluan dan harapan.

Melalui hadis ini, Rasulullah s.a.w. telah mengkhabarkan satu jaminan yang amat besar ertinya kepada mereka yang benar-benar beriman. Dalam menghadapi ‘huru-hara’ kehidupan harian ini, tiba-tiba kita ditawarkan dengan satu jaminan yang begitu hebat, iaitu apabila Allah Taala sendiri mengambil tanggungjawab untuk mencukupi apa sahaja urusan kita. Adakah lagi satu jaminan yang lebih menenangkan hati dan jiwa seorang mukmin daripada jaminan ini?

Seorang yang beriman benar-benar menyedari bahawa segala sesuatu yang wujud di dunia ini tidak ada satu pun yang terjadi melainkan hanya dengan izin Allah. Satu helai daun pun tidak akan gugur melainkan dalam pemerhatian dan dengan keizinanNya jua. Keimanan mereka benar-benar menyaksikan bahawa segala sesuatu hanya bergantung kepada Allah SWT. Segalanya bergantung kepada ‘Somadiah’ Allah Taala:
Katakanlah: "Dia-lah Allah, Yang Maha Esa, Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.” (Surah al-Ikhlas: 1-2)

Allah itu Esa. Esa itu bermaksud, satu-satunya. Maka tempat bergantung segala makhluk juga hanya Satu, iaitulah Allah Taala. Daripada sebesar-besar makhluk seperti ‘Arasy; hinggalah yang paling kecil seperti molekul, zarah dan atom sekalipun, semuanya memerlukan Allah. Semuanya bergantung dan berhajat hanya kepada Allah.

Di dalam Tafsir Mafatihul-Ghaib oleh Imam Ar-Razi menyatakan, Ibnu Abbas r.a. berkata bahawa ketikamana turunnya ayat ini, lalu para Sahabat bertanya, “Apakah makna (الصمد )?” Lalu jawab baginda s.a.w.:
هو السيد الذي يصمد إليه في الحوائج
“Dia ialah Tuan yang bertumpu (dan bergantung harap) kepadanya segala hajat”.

Imam At-Tobari pula menukilkan, “Ali telah meriwayatkan kepada kami, katanya telah meriwayatkan Abu Salah kepada kami, katanya: telah menceritakan Mu’awiyah kepadaku, daripada Ali, daripada Ibnu Abbas, berkenaan maksud firman-Nya (الصمد ), katanya: “(Zat)Yang Mulia yang mana paling sempurna ketinggian martabatNya, Yang Maha Mulia yang paling sempurna kemuliaanNya, Yang Maha Agung yang paling agung keagunganNya, Yang Maha Lemah lembut yang paling sempurna kelemahlembutanNya, Yang Maha Kaya yang paling sempurna kekayaanNya, Yang Maha Perkasa yang paling sempurna JabarutNya, Yang Maha Bijaksana yang paling sempurna kebijaksanaanNya; Dialah yang telah paling sempurna segala bentuk Kemuliaan dan Ketinggian, Dialah Allah Maha Suci Dia, ini semua adalah sifatNya, yang tidak layak sifat-sifat ini melainkan untuk-Nya.”

Manakala Imam Al-Alusi menukilkan, “adapun daripada Abu Hurairah r.a., maknanya Dia yang mana tidak memerlukan kepada sesiapa dan apapun, (sebaliknya) Dialah tempat berhajat kepada-Nya segala sesuatu; dan daripadab Ibnu Jubair, maknanya ialah Dia yang Maha Sempurna dalam segala sifat dan perbuatan-Nya.”

Jika demikian, apa lagi yang mampu menyebabkan keresahan dan kegusaran hati seorang yang beriman apabila Allah sendiri dengan segala sifat ‘Somadiah’Nya, memberikan jaminan ini?

Sedangkan untuk meraih janji yang mulia ini, hanya memerlukan satu usaha yang amat kecil. Tidak bersediakah kita untuk melapangkan sedikit masa kita untuk berzikir kepada Allah setiap selepas solat Subuh dan Asar?