Celupan Allah...

Zihin (minda) seorang mukmin perlu menjadi minda yang sahih. Kerangka fikiran yang menjadi penentu corak pemikiran kita perlulah dicorakkan oleh kerangka dan warna keimanan. Baharulah seluruh hidup dan mati, tingkah dan laku, tutur dan kata serta tarik dan hela nafasnya akan bernuansakan keimanan. Segalanya akan diwarnai dengan celupan Allah.

Allah Taala sendiri telah menyatakan hal ini sebagaimana firmanNya di dalam surah al-Baqarah ayat ke-13:

صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ

“Shibghah (celupan) Allah. Dan siapakah yang lebih baik shibghahnya daripada Allah? Dan hanya kepada-Nya-lah kami menyembah.”

Imam At-Tobari menukilkan dua pendapat mengenai makna shibghah (celupan) ini. Pendapat yang pertama menyatakan maknanya ialah ‘agama Allah’. Manakala pendapat yang kedua ialah ‘fitrah yang Allah ciptakan dengannya’. Mengambil kira kedua-dua takwilan ini, boleh kita fahami perkataan shibghah ini merujuk kepada pembentukan dan pelarutan secara syumul seluruh warna dan corak kehidupan kita dengan agama Allah. Termasuklah zihin (minda) dan kerangka pemikiran kita.

Iman yang murni akan meletakkan keyakinan kepada kewujudan, keesaan, kekuasaan dan kebesaran Allah Taala untuk melebihi segala-galanya. Kemurnian iman ini pula akan mendorong untuk seseorang itu berfikir, berkeinginan, berbicara dan berkelakuan sebagaimana yang mendatangkan keredhaan dan kesukaan Allah Taala. Maka tidak ada satu kehidupan yang lebih dicintai oleh Allah Taala melebihi bentuk dan corak kehidupan Rasulullah s.a.w. dan kehidupan para Sahabat radhiyallahu ‘anhum.

Tidakkah Allah sendiri yang telah berfirman?

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” ( Surah Aali ‘Imran 3: 31)

Allah Taala telah mengaitkan kasih dan cintaNya dengan sejauhmana kita dapat mengikuti dan menuruti kehidupan suci murni Rasulullah s.a.w. Demikian juga, Allah Taala sendiri telah menyatakan:

“Orang-orang yang terdahulu lagi yang paling awal (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah 9: 100)

Amat jelas, Allah Taala telah mengikat keredhaanNya kepada kita dengan ukuran sejauhmana kita dapat mengikuti para sahabat Rasulullah s.a.w.

Seluruh kerangka pemikiran kita perlu dicelup dengan celupan Allah. Pemikiran kita perlulah dibentuk oleh acuan keimanan yang kental dan murni. Keimanan dan keyakinan bahawa untuk melayakkan kita mendapat manfaat langsung daripada Allah Taala, tidak dapat tidak mestilah mempunyai keyakinan yang sempurna bahawa segala kejayaan sama ada di dunia mahupun di akhirat, tidak akan terjadi melainkan dengan mentaati seluruh perintah Allah Taala, sebagaimana manhaj (cara) Nabi Muhammad s.a.w.

Hanya pemikiran yang dibingkai oleh keimanan dan keyakinan begini mampu meletakkan tuannya dalam laluan yang betul dan sahih. Jika tidak, kita akan kehilangan jati diri dan makna hidup yang betul.

Cuba jika kita ditanyakan, “Senaraikan nama-nama negara Timur Tengah!”

Sudah tentu kita akan menyebutkan Arab Saudi, Mesir, Jordan, Kuwait dan sebagainya. Mungkin dengan spontan sahaja kita akan senaraikan nama negara-negara tersebut.

Namun, pernahkah kita tanyakan, “Eh… ‘timur’ itu dari mana? ‘tengah’ itu dari mana? Aku yang tinggal di Malaysia ini, adakah Jordan, Arab Saudi dan negara-negara Arab itu terletak di sebelah timur Malaysia?”

Timur atau barat?

Lihatlah… betapa kita kehilangan jati diri yang paling mudah, sehingga timur dan barat juga kita telah keliru. Jika kita berada di London, maka baharulah betul istilah Timur Tengah merujuk kepada gugusan negara Arab tersebut. Jika kita yang di Tanah Melayu pun merasa negara-negara Arab pun duduk di sebelah timur kita, maka itu adalah satu tanda yang amat jelas, betapa rosaknya zihin (minda) kita hari ini.

Sedarkah betapa huru-haranya zihin kita hari ini?

Usaha yang kecil, tetapi ganjarannya terlalu agung dan besar.

Daripada Ibnu ‘Abbas, bahawasanya Rasulullah s.a.w. telah bersabda kepada ‘Abbas ibni Abdul Muttalib, “Wahai ‘Abbas, wahai bapa saudara ku! Mahukah aku berikan kepada kamu sesuatu? Mahukah aku berikan sesuatu yang kamu boleh mengambil manfaat daripadanya? Mahukah aku khabarkan kamu sesuatu? Mahukah aku lakukan kepada mu sepuluh perkara yang bila kau lakukan perkara itu Allah akan ampunkan dosa-dosa engkau. Dosa-dosa yang terdahulu mahupun dosa yang terkemudian, dosa yang lama mahupun dosa yang baru; dosa-dosa yang dilakukan tanpa sedar mahupun yang dilakukan dengan sengaja; dosa yang kecil mahupu yang besar; dosa yang tersembunyi mahupun dosa yang nyata; iaitu (hendaklah) engkau dirikan solat sebanyak empat rakaat. Pada setiap rakaat dibaca al-Fatihah dan surah. Setelah selesai bacaan surah, ketika engkau masih berdiri maka bertasbihlah:

سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلاَإِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَ اللهُ أَكْبَرُ

Sebanyak 15 kali. Kemudian dalam rukuk 10 kali, sesudah bangun dari rukuk 10 kali, semasa sujud pertama 10 kali, semasa duduk antara dua sujud 10 kali, semasa sujud kedua 10 kali dan sesudah bangun dari sujud yang kedua 10 kali. Ini berjumlah 75 kali. Dilakukan sedemikian dalam empat rakaat. Jika mampu, lakukanlah sekali pada setiap hari, jika tidak maka sekali pada setiap hari Jumaat, ataupun sebulan sekali, jika tidak maka setahun sekali. Sekiranya inipun engkau tidak dapat lakukan, maka kerjakanlah sekurang-kurangnya sekali seumur hidup.”

(Hadis riwayat Abu Daud, Ibnu Majah, al-Baihaqi dan at-Tirmizi)

Solat ini dinamakan sebagai solat tasbih. Jumlah tasbih yang diungkapkan untuk empat rakaat ini ialah sebanyak 300 tasbih. Fadilat dan kepentingan solat ini begitu jelas ditekankan oleh Rasulullah s.a.w. di mana amat digalakkan supaya solat ini dapat dilakukan setiap hari. Sekiranya tidak mampu, sepaling lemahpun hendaklah dilakukan sekali dalam seumur hidup kita.

Cuba kita lihat, mukadimah Rasulullah s.a.w. sebagai pembuka bicara sebelum menganjurkan dan mengajarkan kepada Saiyidina ‘Abbas r.a. berkenaan solat tasbih ini. Rasulullah s.a.w. telah memulakan dalam bentuk pertanyaan yang mana jawapannya akan dijawab oleh Rasulullah s.a.w.. sendiri. Seterusnya pertanyaan itu diiringi dengan fadilat dan kelebihan solat tasbih ini. Ini adalah manhaj tarbiah yang amat berkesan untuk menyuburkan rasa kepentingan kepada apa yang akan dianjurkan nanti.

Diberitakan di dalam kitab ‘al-Mirqat’ bahawa Hadrat Abdullah ibnu ‘Abbas r.huma mengerjakan solat tasbih ini pada setiap hari Jumaat. Manakala al-Baihaqi menukilkan bahawa seorang ulama besar dari kalangan Tabi’in iaitu Hadrat Abu Jauza rah.a menunaikan solat tasbih setiap hari pada waktu Zohor.

Lihatlah, hanya melalui empat rakaat yang sederhana; dihiasi dengan tasbih yang sederhana dan mudah; tetapi kesan dan impaknya amatlah dahsyat lagi menakjubkan, iaitu pengampunan dan penghapusan segala dosa. Apa sahaja bentuk dosa yang seseorang itu boleh jadi terlibat; ditawarkan pengampunan total oleh Allah s.w.t. Sesungguhnya ini adalah satu rahmat Allah yang terlalu agung buat umat kekasih-Nya, Muhammad s.a.w.

Usaha yang kecil, tetapi ganjarannya terlalu agung dan besar. Bumi mana yang tidak ditimpa hujan, anak Adam mana yang tidak melakukan khilaf dan dosa? Maka tawaran pengampunan dosa melalui solat tasbih ini adalah antara kurniaan Allah Taala yang tiada taranya untuk kita. Jika insan-insan hebat seperti Saiyidina ‘Abbas dan Saiyidina Ibnu ‘Abbas r.huma bersungguh-sungguh melakukannya, apatah insan kerdil dan banyak dosa seperti kita ini; tentulah lebih-lebih lagi perlu mendapatkan pengampunan dosa-dosa melalui solat tasbih yang hebat ini.

Apa kata iman kita?

Sekiranya kita benar-benar menyayangi keluarga kita...

Betapa gembira kita menyambut Aidil Fitri. Bersama-sama dengan keluarga tercinta serta handai taulan yang dikasihi. Ramai yang sanggup bersusah payah pulang ke kampung asal, demi meraikannya dengan sanak saudara di sana.

Sifat cintakan kaum keluarga dan sahabat handai ini merupakan fitrah kita sebagai seorang insan yang normal. Malah agama telah turut menegaskannya dan menerangkan betapa besar ganjaran menghubungkan kasih sayang dan silaturahim. Dalam masa yang sama, mengecam dan memberikan ancaman kepada mereka yang meremehkan dan memutuskannya.

Sungguhpun demikian, sekiranya kita benar-benar menyayangi keluarga kita maka sudah tentu kita mahu agar setiap individu di dalam keluarga kita akan selamat daripada tangkapan neraka Allah dan dimasukkan ke dalam syurga. Malah jika boleh, kita tentu amat berbahagia jika seluruh keluarga kita dapat bersatu dan bersama-sama berada di dalam syurga yang sama. Sama-sama menikmati keredhaan dan limpah kurnia nikmat yang tidak terbatas daripada Allah SWT.

Allah SWT berfirman di dalam surah az-Zumar ayat ke-73 dan 74 (mafhumnya):
“Dan orang-orang yang bertakwa kepada Tuhan mereka akan dibawa ke Syurga secara berombong-rombongan, sehingga apabila mereka sampai ke Syurga yang pintu-pintunya sedia terbuka dan penjaga-penjaganya mengalu-alukan mereka dengan kata-kata: Salam sejahtera kepada kamu, berbahagialah kamu, maka silalah masuk ke dalam Syurga ini dengan keadaan tinggal kekal di dalamnya (mereka pun masuk)."

Imam at-Tobari menyatakan ayat ini menggambarkan bahawa orang yang beriman itu akan masuk ke dalam syurga secara berkumpulan. Dapat kita faham di sini, sebagai seorang mukmin yang sejati, kita bukanlah hanya berusaha untuk memasuki syurga seorang diri bahkan hati kita hanya akan tenang dan redha apabila kita dapat ajak seramai yang mungkin untuk memasuki syurga Allah.

Jika demikian, sudah tentu yang berada dalam senarai teratas insan yang akan diusahakan untuk diajak kepada redha Allah dan syurga-Nya, ialah ahli keluarga kita sendiri. Apatah lagi bagi seorang lelaki yang menjadi ketua bagi sesuatu keluarga. Malah Allah SWT mempunyai satu perintah yang khas untuk ketua-ketua keluarga ini. Ini ditegaskan oleh Allah SWT melalui firman-Nya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا
“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari Neraka…” (Surah at-Tahrim 66: 6)

Imam al-Alusi menyatakan dalam kitab tafsir Ruhul-Ma’ani beliau, pemeliharaan diri sendiri daripada neraka itu ialah dengan meninggalkan maksiat dan melaksanakan ketaatan; manakala pemeliharaan ahli keluarga pula ialah dengan membawa mereka kepada perkara tadi melalui nasihat dan ta”dib (pendidikan).

Telah diriwayatkan bahawa Saiyidina ‘Umar telah bertanya semasa turunnya ayat ini, “Ya Rasulullah! Kami faham tentang memelihara diri kami (dari Neraka) tetapi bagaimana maksudnya dengan ahli keluarga kami?”

Jawab Rasulullah s.a.w., “Kamu menegah mereka dengan apa yang Allah tegah kamu daripadanya, dan kamu menyuruh mereka dengan apa yang Allah perintahkan kamu dengannya; maka itulah pemeliharaan antara mereka dengan Neraka.”

Manakala al-Hakim pula telah mengeluarkan satu riwayat dan telah mensahihkannya atas syarat Syaikhani, daripada Saiyidina Ali r.a. dalam menafsirkan ayat keenam surah at-Tahrim tersebut, kata beliau, “Ajarilah diri kamu dan ahli keluarga kamu akan kebaikan.” Imam at-Tobari menukilkan di dalam tafsirnya dengan lafaz, “Ajarlah mereka dan peradabkanlah mereka.”

Lalu, apakah wahana agar proses ta’lim (mengajar), menasihati dan ta^dib (memberikan didikan adab) ini dapat dilakukan dengan penuh kasih sayang, berhikmah dan bersistematik? Lihatlah firman Allah SWT ini yang menggambarkan suasana dan rutin rumah Rasulullah s.a.w. khususnya dan para Sahabat umumnya:
وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفًا خَبِيرًا
“Dan ingatlah (serta amalkanlah wahai para ummul-mukiminin) apa yang dibaca di rumah kamu dari ayat-ayat Allah (Al-Quran) dan hikmah pengetahuan (hadis-hadis Rasulullah). Sesungguhnya Allah Maha Halus tadbirNya, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.” (Surah al-Ahzab 33: 34)

Sungguh, setiap rumah Rasulullah s.a.w. dan para Sahabat telah dihidupkan dengan majlis ta’lim harian ini. Maka adalah amat penting untuk zaman yang penuh huru-hara keimanan ini, kita sinari rumah kita dengan majlis-majlis ta’lim harian. Para ketua keluarga perlulah memainkan peranan untuk menghidupkan majlis-majlis ta’lim rumah ini di rumah-rumah mereka.

Kepada pembaca yang memerlukan panduan bagaimana majlis ini boleh dihidupkan di rumah-rumah kita, sila hubungi saya. Insya Allah, kita saling membantu bagi menjadikan rumah kita juga bernuansakan suasana rumah Rasulullah s.a.w. dan para Sahabat!

Nota: Artikel ini telah disiarkan di kolum bulanan saya dalam Majalah Solusi Bil. 35

Kerdil diri ku terima nikmat ini...

Alhamdulillah… Allah masih izinkan untuk dapat menyempurnakan Ramadhan buat sekian kalinya. Mungkin kualitinya tidaklah sempurna sangat, namun yang ada hanyalah harapan, agar Allah Taala berlemah lembut dengan segala kekurangan tersebut.

Sebenarnya, Ramadhan kali ini amat bermakna sekali. Betapa banyak nikmat-nikmat yang telah Allah SWT ihsankan dan kurniakan. Beberapa hari sebelum Ramadhan, Sdr Bilal telah menghantar kepada saya satu kitab yang saya telah cari sejak tahun 2005 lagi. Semasa saya berpeluang ke New Delhi dan Lucknow, saya cuba cari di Nadwatul-Ulamak. Nampaknya belum rezeki lagi. Melalui Fadhilah al-Musnid al-Ustaz Mohd Syamsul al-Muqri’, saya cuba buat pesanan daripada Mesir. Allah hanya rezekikan saya pada masa itu kitab-kitab tafsir. Semasa saya ke Makkah, saya cuba juga cari di toko kitab di sana, juga tidak ada. Tiba-tiba Allah SWT membuka laluannya bila saya bertemu dengan Sdr Bilal, yang merupakan murid al-Fadhil Ustaz Asmadi (UKM). Akhirnya dengan ihsan Allah, saya dapat memiliki kitab al-Abwab wa at-Tarajim li-Sohihi al-Bukhari karangan Fadhilatusy-Syaikh al-‘Allamah al-Muhaddith Muhammad Zakariyya al-Kandahlawi rah.a., Syaikhul-Hadith di Jami’ah Mazahirul-‘Ulum, Saharanpur, India.

Hadrat Syaikhul-Hadith juga adalah pengarang yang sama untuk buku Fadhail-A’mal. Walaupun kitab Fadhail-A’mal ini telah diterima dengan meluas di dunia Islam, namun ada juga segelintir umat yang memandang rendah terhadap kitab ini. Kitab ini dituduh sebagai mengandungi hadith-hadith yang maudhuk. Sebenarnya, kitab Fadhail-A’mal ini dikarang oleh Hadrat Syaikhul-Hadith untuk golongan ‘awamun-naas (orang awam). Disebabkan itu bahasan dari sudut ilmu hadithnya disampaikan dengan ringkas. Fadhail-A’mal bukanlah ukuran sebenar jika kita ingin menilai kemampuan Hadrat Syaikhul-Hadith di dalam bidang ilmiah.

Selain kitab Aujazul-Masaalik yang merupakan syarah kepada Muwattaa’ Imam Malik, maka kitab Al-Abwab wa At-Tarajim li Sohihi al-Bukhari ini adalah satu kitab yang begitu bernilai. Kitab ini adalah syarah kepada bab-bab yang menjadi tajuk di dalam Sahih Bukhari. Menentukan bab dan tajuk dalam kitab yang menghimpunkan hadith-hadith merupakan satu disiplin ilmu yang tersendiri, dikenali dalam kalangan ulama hadith sebagai ‘al-abwab wa al-tarajim’ (topik-topik dan penjelasan-penjelasan). Para ulama mengatakan: fiqhul-Bukhari fi tarajimihi (Fiqh Imam al-Bukhari terdapat dalam tajuk-tajuk yang diletakkannya).

Alhamdulillah, rezeki pada Ramadhan tahun ini, Allah dengan ihsanNya yang melaut luas, telah mudahkan untuk akhirnya dapat juga saya memiliki kitab ini.

Di antara nikmat Allah yang besar bagi diri saya untuk bulan Ramadhan ini ialah apabila menerima pula ijazah dan sanad untuk 40 hadith daripada 40 ulama yang diberikan oleh al-Musnid al-Ustaz Mohd Syamsul al-Muqri’. Dengan penuh rasa kerdil-diri, saya sanggupkan juga untuk menerima sanad ini. Semoga dengan berkat tawajuh Fadhilatul-Ustaz, penerimaan ijazat dan sanad ini membawa manfaat yang besar kepada saya yang faqir ini, jua buat umat keseluruhannya.

Seterusnya, antara kurniaan nikmat Allah Taala kepada saya pada bulan Ramadhan tahun ini ialah apabila dapat meng’attach’kan diri saya dengan jamaah dan rombongan yang bergerak di perkampungan orang asli dalam bulan Ramadhan ini. Ada 15 jamaah yang telah mula bergerak daripada 1 Ramadhan sehinggalah 1 Syawal atau lebih. Mereka telah mengorbankan keseronokan berpuasa dan berhariraya dengan kaum keluarga, demi untuk meninggikan Kalimah Allah. Semoga susah payah mereka berusaha di jalan Allah akan diterima untuk menjadi asbab hidayah untuk seluruh alam dan asbab kemuliaan mereka di sisi Allah Azza Wa Jalla. Saya sempat bersama dengan jamaah yang berusaha di kawasan Endau-Rompin dan Keluang. Kemudian ke Rahang bagi bertemu dengan jamaah yang berusaha di Negeri Sembilan dan Melaka. Seterusnya bergerak ke Dengkil, Sepang. Singgah iktikaf di Masjid Jamek Bandar Baru Sri Petaling sebelum meneruskan untuk menjengah jamaah yang berusaha di Tasik Banding, Grik. Alhamdulillah…

Akhirnya, pada penghujung Ramadhan kali ini, yakni pada pagi 29 Ramadhan, saya mendapat panggilan telefon daripada Tabung Haji Putrajaya memaklumkan bahawa saya terpilih untuk menunaikan ibadah haji pada tahun ini. Allahu akbar! Sungguh besar kurniaan dan ihsan ini ya Allah! Meskipun keperluan belum begitu mencukupi, tetapi hati ini membulatkan tawajuh dan tawakal ku padaMu ya Allah!

Ya Allah… untuk hamba Mu yang faqir lagi muznib ini, segala kurniaan Mu ini terlalu mahal dan berharga. Walaupun kadang-kadang diri ini terasa malu, namun nikmatMu ini sangat-sangat ku syukuri. Ya Allah, hanya sanya Engkaulah yang kami sembah dan kami sujud; maka hanya kepada Mu-lah kami pasrah dan menyerah! Maka Oh Allah, berlemah lembutlah dengan diri kami….

Seribu ribu hasanah...

Imam Ahmad telah mengeluarkan satu riwayat daripada Abi ‘Uthman an-Nahdiy, dia berkata: Telah sampai kepada ku daripada Abu Hurairah r.a. bahawasanya beliau telah berkata, “Telah sampai kepada ku bahawa Allah Azza Wa Jalla mengurniakan kepada seseorang hambaNya bagi satu hasanah (amalan baik) seribu ribu (yakni satu juta ganjaran) hasanah.”

Maka kata Abu Hurairah r.a., “Sesekali bukan begitu! Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya Allah Azza Wa Jalla (sebenarnya) mengurniakan kepadanya dua ribu ribu (yakni dua juta) hasanah.” Kemudian dia membaca:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا
“Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menganiaya (seseorang) sekalipun seberat zarah (debu) dan kalaulah (amal yang seberat zarah) itu amal kebajikan, nescaya akan menggandakannya dan akan memberi, dari sisiNya, pahala yang amat besar.” (Surah an-Nisaa’ 5: 40)

Lalu berkata, “Apabila Allah Azza Wa Jalla (sendiri) mengatakan أَجْرًا عَظِيمًا (pahala yang amat besar); maka siapakah yang mampu menganggarkan (betapa besar) kadarnya (pahala yang dikatakan besar oleh Allah sendiri itu)?”

Di dalam riwayat yang lain: Aku telah mendatangi Abu Hurairah r.a. lalu aku berkata, “Telah sampai kepada ku bahawa tuan mengatakan: “Sesungguhnya satu hasanah itu diganda (ganjarannya dengan) seribu ribu (yakni sejuta) hasanah.”

Lalu dia berkata, “Apakah perkara ini membuatkan engkau merasa takjub? Demi Allah, aku telah mendengarnya…” - lalu diriwayatkan sebagaimana riwayat di atas.

Berkata al-Haithami: Ahmad telahn meriwayatkannya melalui sanad (jalan periwayatan) dan al-Bazzar seumpamanya juga; dan salah satu sanad Ahmad adalah jaiyid (bagus). Intaha.

Allah… betapa besarnya rahmat Allah dan ihsanNya kepada kita. Untuk satu kebaikan sahaja, Allah memberikan pahala sehingga dua juta pahala. Apalagi bila kita berada dalam bulan Ramadhan ini? Satu tasbih ‘Subhanallah’ saja sudah menyebabkan kita mendapat dua juta hasanah. Di dalam bulan Ramadhan ini pula, segala ibadah sunat akan diberikan ganjaran seumpama ibadah fardhu. Dan perbezaan antara sunat dan fardhu ialah seperti perbezaan langit dan bumi.

Ya Rabb… dengan kemurahan yang amat besar ini, jika kita masih gagal untuk meraih sebanyak-banyaknya pahala demi memenangi keredhaan Allah, maka siapakah lagi yang patut kita persalahkan?

Jika kita sendiri melakukan satu hasanah sudah begitu besar keuntungan pahalanya, bayangkan apa yang Allah akan beri jika kita pula menjadi sebab orang lain pula dapat melakukan hasanah demi hasanah?

Renungkan… sesungguhnya kita sudah berada dalam dakapan 10 Akhir Ramadhan 1432H! Apa yang sepatutnya kita lakukan untuk mendapat hasanah dan kemuliaan berganda di sisi Allah Azza Wa Jalla?

Apa iman kita kata?

Allah Azza Wa Jalla berfirman (yang mafhumnya):

267. Wahai orang-orang Yang beriman! belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu Yang baik-baik, dan sebahagian dari apa Yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu. dan janganlah kamu sengaja memilih Yang buruk daripadanya (lalu kamu dermakan atau kamu jadikan pemberian zakat), padahal kamu sendiri tidak sekali-kali akan mengambil Yang buruk itu (kalau diberikan kepada kamu), kecuali Dengan memejamkan mata padanya. dan ketahuilah, Sesungguhnya Allah Maha Kaya, lagi sentiasa Terpuji.
268. Syaitan itu menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu Dengan kemiskinan dan kepapaan (jika kamu bersedekah atau menderma), dan ia menyuruh kamu melakukan perbuatan Yang keji (bersifat bakhil kedekut); sedang Allah menjanjikan kamu (dengan) keampunan daripadanya serta kelebihan kurniaNya. dan (ingatlah), Allah Maha Luas limpah rahmatNya, lagi sentiasa meliputi pengetahuanNya.
269. Allah memberikan hikmat kebijaksanaan (ilmu Yang berguna) kepada sesiapa Yang dikehendakiNya (menurut aturan Yang ditentukanNya). dan sesiapa Yang diberikan hikmat itu maka Sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan Yang banyak. dan tiadalah Yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang Yang menggunakan akal fikirannya.
270. dan (ketahuilah), apa sahaja Yang kamu belanjakan (dermakan) atau apa sahaja Yang kamu nazarkan maka Sesungguhnya Allah mengetahuiNya dan (ingatlah), orang-orang Yang zalim itu tidak ada sesiapa pun Yang dapat menolongnya.
271. kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka Yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh Yang baik). dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu; dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian dari kesalahan-kesalahan kamu. dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui secara mendalam akan apa Yang kamu lakukan.
272. tidaklah Engkau Diwajibkan (Wahai Muhammad) menjadikan mereka (yang kafir) mendapat petunjuk (kerana kewajipanmu hanya menyampaikan petunjuk), akan tetapi Allah jualah Yang memberi petunjuk (dengan memberi taufik) kepada sesiapa Yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya). dan apa jua harta Yang halal Yang kamu belanjakan (pada jalan Allah) maka (faedahnya dan pahalanya) adalah untuk diri kamu sendiri dan kamu pula tidaklah mendermakan sesuatu melainkan kerana menuntut keredaan Allah dan apa jua Yang kamu dermakan dari harta Yang halal, akan disempurnakan (balasan pahalanya) kepada kamu, dan (balasan baik) kamu (itu pula) tidak dikurangkan.
273. pemberian sedekah itu) ialah bagi orang-orang fakir miskin Yang telah menentukan dirinya (dengan menjalankan khidmat atau berjuang) pada jalan Allah (membela Islam), Yang tidak berupaya mengembara di muka bumi (untuk berniaga dan sebagainya); mereka itu disangka: orang kaya - oleh orang Yang tidak mengetahui halnya, kerana mereka menahan diri daripada meminta-minta. Engkau kenal mereka Dengan (melihat) sifat-sifat dan keadaan masing-masing, mereka tidak meminta kepada orang ramai Dengan mendesak-desak. dan (ketahuilah), apa jua Yang kamu belanjakan dari harta Yang halal maka Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahuinya.
274. orang-orang Yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, Dengan cara sulit atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian Yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita.
(Surah al-Baqarah 2: 267 -274)

Hari ini sudah separuh Ramadhan telah berlalu. Sejak dua minggu ini, sudah berapa banyak yang kita sudah bersedekah, berwakaf atau memberikan hibah?

Berhenti membaca di sini. Sekarang mari kita ulangi lagi membaca mafhum firman Allah tadi. Baca, sambil menyelami lubuk hati kita. Apa kata hati kita?

Sekarang, marilah kita tanyakan diri kita, apa yang patut saya lakukan hari ini juga?

Jika hati anda berkata, “Aku ingin bersedekah”

Saya mempunyai seorang kawan yang sedang berhempas pulas untuk membuka madrasah asas al-Quran untuk anak-anak di Narathiwat Thailand. Sedekah, fidyah atau zakat anda boleh disalurkan ke sana.

Saya juga mempunyai sahabat yang menjalankan madrasah tahfiz dan diniyyah yang tidak mengenakan sebarang yuran pun kepada murid-murid mereka. Malah keperluan asrama dan makan-minum mereka pula yang ditanggung oleh mereka. Ini juga satu pilihan jika hati anda berkata, “Ya! Aku ingin berinfaq sekarang!”

Jika anda ingin berwakaf, anda boleh melakukan wakaf tunai sekarang juga. Wakaf adalah sedekah yang jariah (yang mengalir tanpa henti). Sila klik di capaian ini untuk berwakaf http://www.ywm.org.my/
Baiklah, marilah kita baca sekali lagi firman Allah di atas!!

"Apa iman kita kata?"

Sudah tentu ada satu usaha...

Allah s.w.t. berfirman di dalam surah al-Baqarah ayat ke-185:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

“Bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.”

Allah s.w.t. melalui ayat ini menyatakan bahawa antara kemuliaan dan fadhilat bulan Ramadhan ialah peristiwa penurunan al-Quran yang berlaku di dalamnya. Imam asy-Syanqiti di dalam tafsir Adhwa-ul-Bayaan beliau menyatakan ungkapan “yang mana diturunkan di dalamnya al-Quran” itu adalah merujuk kepada apa yang dinamakan sebagai Lailatul-Qadar yang disentuh secara khusus fadhilatnya melalui surah al-Qadr dan ayat pertama surah ad-Dukhan. Imam at-Tobari menyebutkan penurunan ini ialah penurunan al-Quran secara sempurna daripada Lauh Mahfuz ke langit dunia.

Ramadhan adalah satu-satunya bulan yang disebutkan namanya di dalam al-Quran. Penisbahan rukun Islam yang ketiga iaitu ibadah puasa fardhu kepada bulan Ramadhan juga merupakan penambahan kemuliaan kepada Ramadhan. Kemuliaan berganda kemuliaan.
Al-Quran adalah sumber kemuliaan kepada umat ini. Imam at-Tobari menyimpulkan makna “yang menjadi petunjuk kepada manusia” sebagai bermaksud al-Quran itu akan menjadi petunjuk kepada manusia ke arah jalan kebenaran dan cara hidup yang betul. Al-Quran adalah sumber hidayah untuk manusia. Sumber hidayah ini pula, ada kaitan yang amat rapat dengan Ramadhan.

Cuba kita renungkan sebentar, apabila Allah s.w.t. menyatakan bahawa al-Quran adalah ‘sumber hidayah’ untuk manusia, maka sudah tentu antara ‘hidayah al-Quran’ dan manusia itu ada satu usaha. Usaha untuk menyebarkan hidayah al-Quran kepada manusia, dan membawa manusia untuk beriman kepada petunjuk al-Quran. Usaha inilah yang dinamakan usaha ‘da’wah ilalLah’ ( الدعوة الى الله ) iaitu usaha untuk menyeru manusia kepada Allah s.w.t.

Apabila Rasulullah s.a.w. menerima wahyu pertama yang di bawa oleh Jibril a.s. daripada langit dunia ke muka bumi, yang ada hanya Rasulullah s.a.w. dan Jibril a.s. Bagaimanakah manusia lain mengetahui ayat pertama hingga kelima surah al-‘Alaq ini? Maka jawapannya tidak lain dan tidak bukan kerana Rasulullah s.a.w. telah bangun atas usaha untuk menyampaikan wahyu qurani ini kepada manusia. Usaha untuk menyeru manusia kepada hidayah al-Quran ini bukanlah semudah kita mendengar kaset atau CD al-Quran, atau seringkas kita klik rakaman bacaan al-Quran di YouTube. Demi Allah! Rasulullah s.a.w. telah bangun dan menjalankan usaha menyeru manusia kepada Allah ini dengan penuh pengorbanan dan susah payah.

Kita sering menyebutkan, antara peristiwa besar di dalam bulan Ramadhan ialah berlakunya peperangan Badar al-Kubra. Para ahli Badar atau disebutkan dengan istilah ‘Badari’ telah diredhai dan segala dosa mereka yang lalu dan akan datang telah diampunkan oleh Allah s.w.t. Kenapa? Tidak lain dan tidak bukan kerana pengorbanan yang telah mereka pikul demi menyampaikan hidayah al-Quran ini kepada manusia dan membawa manusia kepada Allah. Pengorbanan dan susah payah di Badar adalah teladan sempurna apakah sebenarnya susah payah yang telah ditanggung demi meninggikan Kalimah Allah di atas muka bumi ini. Bukan sahaja berlaku semasa bulan ibadah puasa, bilangan kecil yang tidal seimbang dengan jumlah tentera musuh, kelengkapan yang paling minimum dan yang lebih memeritkan ialah, majoriti ahli Badar terpaksa berhadapan dengan kaum kerabat terdekat mereka sendiri. Badar adalah kisah bagaimana demi iman seorang anak terpaksa bertempur senjata dengan ayahnya. Seorang ayah terpaksa memancung anaknya. Bukan sahaja pengorbanan fizikal dan harta benda, malah hati dan perasaan mereka juga telah dikorbankan dan disembelih terlebih dahulu. Untuk apa? Tidak lain disebabkan untuk memastikan hidayah Allah ini tersebar ke seluruh alam.

Oleh itu, sempena Ramadhan kali ini, marilah kita renungkan dan bertanya kepada diri kita, apakah sumbangan yang pernah dan perlu kita lakukan untuk menegakkan usaha ‘da’wah ilalLah’ ini? sejauhmanakah kita telah memenuhi persyaratan ayat ini sebagai pengikut Rasulullah s.a.w.?

“Katakanlah (wahai Muhammad): "Inilah jalanku! (Iaitu) Aku mendakwahkan manusia kepada Allah, dengan berdasarkan basirah yang jelas nyata. Aku dan dan orang-orang yang mengikutiku, Dan aku menegaskan: Maha suci Allah (dari segala iktiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain." (Surah Yusuf 12: 108)

Israk dan Mikraj, Masjid dan Iman

Allah s.w.t. yang telah menciptakan langit dan bumi serta segala ‘nizam’ (sistem) bagi kedua-duanya; sesungguhnya Dia telah berfirman:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjidilharam ke Masjid Al-Aqsa, yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.” (Surah al-Israa’ 17: 1)

Syaikh asy-Syanqiti rah.a. ketika memberikan komentar kepada peristiwa hebat Israk dan Mikraj ini di dalam tafsirnya Adhwa-ul-Bayaan, menyatakan perkataan “سُبْحَانَ" (Maha Suci) di sini membawa makna “penyucian daripada apa sahaja yang tidak layak dengan kehebatan Allah dan kesempurnaanNya.” Imam Muhammad Mutawalli asy-Sya’rawi rah.a. di dalam Khawatir beliau pula menyatakan, perkataan “Maha Suci” ini menandakan khabar yang akan dibawa selepas perkataan ini adalah satu perkara yang besar dan sangat penting.

Memang benar, peristiwa Israk dan Mikraj ini benar-benar satu peristiwa yang begitu besar. Besar kesannya kepada kehidupan peribadi Rasulullah s.a.w. Dalam baginda menghadapi Tahun Kesedihan dengan kewafatan Saiyidatina Khadijah r.ha dan seterusnya di susuli dengan lontaran kejam batu-batu oleh penduduk Taif, lalu Allah s.w.t. Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat telah menjemput Rasulullah s.a.w. melewati tujuh lapisan langit untuk hadir ke hadratNya.

Penghujung safar yang penuh dengan kebesaran ayat-ayat Allah Azza Wa Jalla ini, Allah s.w.t. telah mengurniakan solat fardhu lima waktu kepada umat ini. Satu kurniaan yang memberikan impak yang besar kepada kepada kehidupan para Sahabat Rasulullah s.a.w. dan seterusnya umat ini hingga hari kiamat. Solat ini ialah mikraj untuk umat ini. Solat ini ialah pertemuan harian umat ini dengan Allah s.w.t. Saat yang mereka dapat sama-sama qiyam, rukuk dan sujud ke hadrat Allah s.w.t. dalam satu medan ihram yang dimulai dengan takbiratul-ihram dan di’tahallul’kan dengan ucapan salam. Inilah hadiah paling besar yang di bawa pulang oleh Rasulullah s.a.w melalui safar Israk dan Mikraj ini.

Ayat ini juga menyebut dengan jelas bahawa perjalanan Israk ini adalah daripada Masjidil-Haram ke Masjidil Aqsa. Kenapa Allah s.w.t. pilih safar penuh kemukjizatan dan kemuliaan ini adalah dari masjid ke masjid? Kenapa Allah s.w.t. tidak katakan sahaja daripada Makkah ke Baitul-Maqdis?

Dalam kitab tafsir at-Tahrir wat-Tanwir menyatakan penyebutan dua masjid yang mulia ini merupakan satu isyarat kepada hubungan tauhid dan syariat suci yang telah di bawa oleh Nabi Ibrahim a.s. Kaabah (Masjidil-Haram) adalah binaan yang pertama dibina sebagai rumah ibadah kepada Allah. Setelah Nabi Ibrahim a.s. menyempurnakan semula binaan Kaabah atas perintah Allah, baginda telah membina pula asas Masjidil-Aqsa empat puluh tahun selepas itu. Sekiranya hubungan ketauhidan dan syariat hanifiah ini disentuh, maka ia membawa sama ke dalam rangkulan kemuliaan ini Masjid Nabawi.

Fadilat ketiga-tiga masjid yang mulia ini telah disebutkan dengan jelas oleh Rasulullah s.a.w. Antaranya, apa yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a.
“Janganlah kamu bermusafir (ke tempat tertentu kerana keutamaan tempat tersebut) kecuali untuk pergi ke tiga masjid: Masjidil-Haram, masjidku ini (Masjid Nabawi) dan Masjidil-Aqsa.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Abdullah bin Zubair r.a. pula meriwayatkan, Rasulullah s.a.w. bersabda:
“Solat di masjidku ini (yakni Masjid Nabawi) lebih baik daripada 1000 kali solat di masjid lain kecuali Masjidil-Haram. Solat di Masjidil-Haram lebih afdal daripada 100 kali solat di masjidku ini” Di dalam riwayat yang lain ada tambahan: “Solat di Baitul-Maqdis 500 kali ganda daripada masjid lain”. (HR Ahmad)

Adakah Islam itu hanya wujud di tiga masjid ini? Adakah keindahan Islam dan kemanisan iman hanya terdapat dalam tiga masjid ini? Sudah tentu tidak! Malah sebagaimana yang diisyaratkan oleh peristiwa Israk dan Mikraj ini, bahawa masjid-masjid itu mempunyai kaitan yang amat penting dengan keimanan umat ini dan kehidupan harian mereka.

Fadilat masjid ini tergambar melalui apabila Rasulullah s.a.w. bersabda:
“Apabila kamu melihat seseorang itu berulang-alik ke masjid (untuk mengimarahkannya); maka persaksikanlah baginya dengan keimanan. Allah Taala berfirman, “Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat.” (HR at-Tirmizi)

Marilah kita calonkan diri kita untuk menjadi orang yang layak mendapat persaksian Rasulullah s.a.w. terhadap keimanan kita!

Adakah persaksian ini belum mencukupi untuk kita?

Nota: Artikel ini telah disiarkan di dalam Majalah SOLUSI Bil. 33

"Bukan macam 'tu..."

"Ada kemungkinan matahari terbit, tapi tidak ada cahaya. Tapi tidak mungkin sama sekali ada dakwah, tetapi tidak ada hidayah! Ini bukan kerja main-main. Tapi ini kerja seluruh para nabi! Hari ini, tertib yang kita buat, menjadikan dakwah ini nampak mudah dan kecil. Bukan macam 'tu! Dakwah ialah kerja yang sangat besar."

Sedutan kata-kata Hadrat Fadhilatus-Syaikh Muhammad Sa'ad al-Kandahlawi d.b.

Halaqah zikrullah...

Dalam al-Quran ada satu surah yang dinamakan ‘an-Nur’ (Cahaya). Dalam surah ini, antara ayat yang disebutkan perkataan ‘cahaya’ di dalamnya ialah ayat ke-35. Allah s.w.t berfirman (mafhumnya):
“Allah-lah Cahaya langit dan bumi. Bandingan nur hidayat petunjuk Allah adalah sebagai sebuah "misykaat" yang berisi sebuah lampu; lampu itu dalam geluk kaca (qandil), geluk kaca itu pula (jernih terang) laksana bintang yang bersinar cemerlang; lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang banyak manfaatnya, (iaitu) pokok zaitun yang bukan sahaja disinari matahari semasa naiknya dan bukan sahaja semasa turunnya (tetapi ia sentiasa terdedah kepada matahari); hampir-hampir minyaknya itu dengan sendirinya memancarkan cahaya bersinar (kerana jernihnya) walaupun ia tidak disentuh api; (sinaran nur hidayat yang demikian bandingannya adalah sinaran yang berganda-ganda): cahaya berlapis cahaya. Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang dan peraturanNya) kepada nur hidayatNya itu dan Allah mengemukakan berbagai-bagai misal perbandingan untuk umat manusia dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

Setelah Allah menceritakan perumpamaan gemilangnya cahaya hidayah Allah itu, Allah s.w.t. menjelaskan pula di dalam ayat berikutnya, dimanakah cahaya hidayah ini dengan mudah dapat diperolehi. Jelas Allah s.w.t. (mafhumnya):
“Nur hidayat petunjuk Allah itu bersinar dengan nyatanya terutama sekali) di rumah-rumah ibadat (yakni masjid-masjid) yang diperintahkan oleh Allah supaya dimuliakan keadaannya dan disebut serta diperingati nama Allah padanya; di situ juga dikerjakan ibadat mensuci dan memuji Allah pada waktu pagi dan petang.”

Siapa yang tidak sukakan cahaya? Lebih-lebih lagi cahaya hidayah. Jika dengan cahaya fizikal, dapat menerangi pandangan mata fizikal kita; maka cahaya hidayah ini akan menerangi pula pandangan mata hati seseorang. Adanya cahaya fizikal, kita dapat lihat mana satu perkara yang boleh memberi manfaat dan yang mana satu perkara yang boleh memudarat; maka dengan cahaya hidayah, mata hati akan dapat melihat manakah perkara yang membawa kemuliaan seseorang itu di sisi Allah; dan yang mana satukah perkara yang menjerumuskan seseorang ke dalam murkanya Allah Taala.

Satu perkara yang perlu kita berikan perhatian di dalam ayat ini ialah berkenaan amalan zikrullah di masjid-masjid. Ayat surah an-Nur ini menyatakan bahawa rumah-rumah Allah itu adalah satu tempat yang telah dikhaskan untuk beribadah dan mengingati Allah s.w.t.

Abu Hurairah r.a. dan Abi Sa’id al-Khudri bersaksi ke atas Rasulullah s.a.w., bahawasanya baginda bersabda:
“Tidaklah duduk-duduk suatu kaum yang mana mereka berzikir kepada Allah, melainkan mereka akan dikerumuni oleh malaikat, diliputi mereka oleh rahmat, turun ke atas mereka akan rahmat dan Allah akan menyebut mereka di hadapan malaikat-malaikat yang berada di sisiNya.” (HR Ibnu Abi Syaibah, Ahmad, Muslim, at-Tirmizi, Ibnu Majah dan al-Baihaqi)

Mu’awiyah r.a. menceritakan, satu hari Rasulullah s.a..w pergi kepada satu halqah(majlis) para sahabat (di dalam masjid); lalu baginda bertanya, “Apakah yang menyebabkan kalian duduk di sini?”

Sahut mereka, “Kami duduk berzikir kepada Allah dan memujiNya kerana telah memberi petunjuk Islam kepada kami.”

Rasulullah s.a.w. bertanya lagi, “Demi Allah, adakah hanya kerana ini kamu duduk di sini?”

Mereka menjawab, “Demi Allah, hanya kerana inilah kami duduk di sini!”

Rasulullah s.a.w. lalu bersabda, “Aku meminta kamu bersumpah bukan kerana menomah kamu, tetapi Jibrail telah datang kepadaku dan memberitahuku bahawa Allah sesungguhnya berbanga dengan kamu di hadapan para malaikatNya!” (HR Ibnu Abi Syaibah, Ahmad, Muslim, at-Tirmizi dan an-Nasaie)

Alangkah beruntungnya para sahabat, apabila amalan-amalan mereka sering mendapat pujian langsung daripada Allah. Jika kita ingin menarik perhatian Allah kepada kita, maka marilah kita hidupkan amalan-amalan yang telah dicontohkan oleh mereka. Maka antaranya ialah mewujudkan halqah zikrullah di masjid-masjid.

Apabila kita dapat menarik perhatian Allah, dan Allah berbangga dengan kita; adakah ini semua tidak cukup bagi menggerakkan kita untuk berada dalam majlis-majlis zikrullah?

Semoga Allah tidak menjadikan hati kita kaku dan mati!

Nota: Artikel ini telah disiarkan dalam kolum bulanan Majalah SOLUSI Bil. 32

"Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang itu telah beriman..."

Iman ialah tuntutan Allah s.w.t. kepada kita. Malah iman adalah segala-galanya. Tanpa iman, jangankan untuk memasuki syurga; malah untuk mencium harum syurga sahaja pun tidak akan dapat. Sedangkan wangi syurga itu tersebar harumnya sehingga 500 ratus perjalanan. Zihin (minda) kita perlulah faham perkara ini sejelas-jelasnya. Seterang sinar matahari di siang hari.

Allah s.w.t. dengan rahmatNya yang amat luas, bukan sahaja memerintahkan kita agar beriman, bahkan Allah s.w.t telah mewujudkan sekelompok insan pilihan sebagai contoh ikutan dalam keimanan kita. Kita perlu sedar, kita ini bukan lagi umat akhir zaman, bahkan kita adalah umat hujung akhir zaman.

Selain golongan para Rasul dan Nabi yang maksum; ada sekelompok lagi insan pilihan yang telah dijadikan benchmark oleh Allah untuk kita semua. Allah tidak meninggalkan kita terpinga-pinga untuk mengetahui bagaimanakah caranya untuk kita beriman kepada Allah? Apakah sifat dan kriterianya? Macamana contoh praktikalnya?

Semuanya telah disediakan oleh Allah. Allah s.w.t. menceritakan rentetan usaha dakwah Rasulullah s.a.w. semasa hayat baginda. Allah s.w.t. berfirman:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ
“Dan apabila dikatakan kepada mereka: Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang itu telah beriman.” (Surah al-Baqarah 2: 13)

Ayat ini merupakan sebahagian daripada ayat-ayat yang menceritakan bagaimana Rasulullah s.a.w. berbicara dengan kaum baginda. Dialog dan seruan yang terjadi antara mereka. Rumpunan ayat-ayat ini menunjukkan, Rasulullah s.a.w. berdakwah secara langsung dengan umat baginda. Inilah sunnah dalam mendakwahkan agama. Setiap lorong telah baginda susuri. Setiap pintu rumah diketuk. Mata bertemu mata. Dari hati menuju ke hati.

Imam at-Tabari memberikan komentar mengenai ayat ini dengan memetik pendapat Ad-Dahhak yang mengambilnya daripada Ibnu Abbas r.a., bahawa yang dimaksudkan dengan “orang-orang itu” ialah para Sahabat radhiyallahu ‘anhum. Imam asy-Syaukani pula menyimpulkan anjuran beriman sebagaimana “orang-orang itu” beriman merujuk kepada golongan Sahabat daripada kalangan Muhajirin dan Ansar.

Maka jelaslah di sini, para Sahabat telah dijadikan contoh dalam keimanan dan kehidupan yang dipenuhi dengan cahaya iman. Malah Allah s.w.t telah memuji dan mengisytiharkan keredhaanNya terhadap para Sahabat. Biarpun mereka bukan maksum, tetapi mereka adalah kelompok insan pilihan yang telah berjaya membuatkan Allah s.w.t. ‘jatuh hati’ dengan mereka. Allah Taala memuji mereka serta memerintahkan orang-orang selepas mereka agar mengikuti para Sahabat ini:
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang paling awal (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah 9: 100)

Jelas melalui ayat ini, jalan paling pantas dan mudah untuk kita mencapai redha Allah ialah melalui ittibaa’ (menuruti dan mengikuti jejak) para Sahabat. Di dalam Kitab Tafsir Bayanul-Quran dinyatakan, klausa “orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik” itu masih terbuka hingga ke hari kiamat.

Oleh yang demikian, cara yang paling bijak untuk kita mulakan usaha kita ke atas iman ialah berkenalan dengan lebih rapat dengan para Sahabat. Apabila golongan akhir umat ini memisahkan diri mereka daripada golongan para Sahabat yang kita diperintahkan untuk mengikuti mereka, maka kehinaan demi kehinaan mula menimpa umat ini. Kemuliaan keimanan akan kembali kepada kita, hanya apabila kita kembali mendampingi peribadi-peribadi hebat para Sahabat.

Cuba kita senaraikan, berapa orang nama Sahabat Rasulullah s.a.w. yang kita tahu? Cubalah senaraikan…

"Siapakah teman majlis yang paling baik?"

Abu Ya’la telah mengeluarkan riwayat ini daripada Hadrat Ibnu ‘Abbas r.a.huma, beliau mencerita; telah ditanyakan, “Ya Rasulullah s.a.w.! Teman duduk-duduk kami yang manakah paling baik?”

Sabda baginda, “Dia ialah orang yang mengingatkan kamu kepada Allah (apabila kamu) melihatnya,; dan bertambah pada ilmu mu (apabila mendengar) perbicaraannya; dan mengingatkan kamu kepada Allah (apabila melihat) amalannya.”

Imam al-Munziri menyatakan bahawa kesemua rantaian periwayat hadis ini adalah sahih kecuali Mubarak bin Hassaan. Bagaimanapun Mubarak ini telah diriwayatkan daripadanya oleh Imam al-Bukhari di dalam kitab Adabul-Mufrad dan juga oleh Ibnu Majah di dalam kitab Sunan beliau.

Baiklah! Bukalah mata hati kita. Kita hadirkan diri kita di dalam majlis Rasulullah s.a.w. Kita lihat di sana para Sahabat sedang mengelilingi Rasulullah s.a..w di dalam satu halaqah (lingkaran). Lalu dalam majlis yang begitu mulia ini, seorang sahabat telah bertanyakan satu soalan. Soalan yang begitu ringkas sebenarnya. Namun ringkasnya soalan bukanlah ukuran ketinggian kualiti dan kedalaman maknanya.
Bagi para Sahabat, kesempatan dapat bersama Rasulullah s.a.w. seumpama memasuki lombong emas. Ini adalah saat yang amat berharga. Saat yang mereka sanggup tebus dengan nyawa mereka sendiri. Saat mereka disirami limpahan nur Rasulullah s.a.w. Saat tika mata mereka dapat menatap wajah suci Rasulullah s.a.w. yang bercahaya. Saat ketika telinga mereka dapat mendengar sabda-sabda suci Rasulullah s.a.w.
Maka dalam kesempatan ini, mereka telah bertanya, siapakah teman majlis yang paling baik. Ungkapan ‘yang paling baik’ maknanya ‘yang paling afdal’. Mereka bertanya siapakah teman yang paling afdal untuk mereka duduk-duduk bersama dalam sesuatu majlis. Majlis bersama siapakah yang paling tinggi fadilatnya.

Lalu Rasulullah s.a.w. telah menjelaskan, sifat-sifat orang yang patut mereka dampingi dan sertai majlisnya. Di dalam kitab Hasyiah at-Targhib dijelaskan maksud teman majlis yang baik itu ialah “orang yang mengingatkan kamu kepada Allah (apabila kamu) melihatnya” bahawa seseorang yang apabila kamu melihatnya menyebabkan lidah kamu mula menuturkan zikrullah, bertasbih, bertahmid dan ber’tamjid’ kepada Allah s.w.t. Ini berlaku disebabkan keelokan sifatnya, kewarakannya serta ketakwaannya.
Beginilah tarbiah Rasulullah s.a.w. kepada para Sahabat baginda. Begitu halus dan tinggi hikmahnya. Baginda tidak menjawab, “Sayalah teman majlis yang terbaik!”.

Sebaliknya, memadai baginda hanya menyenaraikan ciri-ciri teman majlis yang hebat:
1) Memandangnya, sudah cukup menyebabkan kita teringat kepada Allah;
2) Mendengar perbicaraannya, menyebabkan ilmu dan kefahaman kita kepada agama bertambah; dan
3) Melihat amalannya, menyebabkan kita teringat kepada akhirat.

Apabila para Sahabat mendengar ciri-ciri dan sifat-sifat yang hebat ini, mereka tahu itulah sebenarnya sifat yang ada pada diri baginda. Namun, apabila Rasulullah s.a.w. memperincikannya, ini lebih memudahkan lagi para Sahabat untuk menanggap dan memahaminya. Malah, jawapan Rasulullah s.a.w. ini sebenarnya adalah satu targhib (galakan dan dorongan) agar mereka berusaha untuk mewujudkan sifat-sifat insan yang terbaik ini dalam diri mereka.

Para Sahabat amat suka untuk mengadakan halaqah-halaqah di dalam masjid. Sama ada halaqah itu dibuat sesama mereka, mahupun bersama Rasulullah s.a.w. Melalui halaqah-halaqah di dalam masjid yang sebegini, mereka telah mendalami ilmu agama dan kefahaman agama.

Qurrah r.a. menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. apabila baginda duduk di dalam masjid, maka para Sahabat akan duduk mengelilingi baginda dalam bentuk halaqah-halaqah. (Hadis riwayat al-Bazzar).

Semoga Allah, menjadikan diri kita juga cinta untuk duduk-duduk di dalam masjid bersama mereka yang mampu menyebabkan hati kita menjadi hidup!

Nota: Artikel ini telah disiarkan dalam kolum bulanan Majalah SOLUSI Bil. 31

Kenangan...

Gambar kenangan bersama warga pendidik Sekolah Tinggi Kluang, Johor yang mengiringi rombongan pelajar, selepas rakaman "Tanyalah Ustaz" di TV9.

Kembali dari safar Umrah...

Alhamdulillah, berbaur antara rasa kerdil-diri dan rasa syukur yang amat dalam kepada Allah Azza Wa Jalla, pagi tadi selamat tiba di KLIA daripada safar selama 15 hari untuk Umrah dan Ziarah.

Selama dua minggu juga, saya tidak dapat kemaskini blog ini. Selama dua minggu di dua Tanah Suci, tempohnya terasa amat singkat. Dua minggu yang amat manis. Suasana yang dipenuhi dengan kesibukan bertawajuh kepada Allah SWT. Setiap hari adalah hari-hari yang membuatkan hati semakin rindu kepada Allah dan Rasulullah s.a.w. Sungguhpun agak sibuk sebagai pembimbing bersama jemaah Umrah YAKEB, tetapi itu semua tidak menghalang maksud safar Umrah saya. Malah memberi peluang untuk bersilaturahim dengan bekas-bekas atlet negara. Satu peluang yang amat disyukuri.

Keindahan Makkah dan Madinah begitu juga Masjidil-Haram dan Masjid Nabawi bukanlah kerana binaan fizikalnya, tetapi kerana aura kerohanian yang ada. Satu kemuliaan dan kekaguman rohani yang tidak dapat diperikan oleh kata-kata. Bak kata sebahagian besar ahli jemaah YAKEB, "tidak ada kata-kata yang dapat menggambarkan perasaan mereka." Sebenarnya, safar Umrah ini ialah safar hati. Hanya hati yang hidup dan bercahaya yang akan mengecapi kelndahan dan kemanisan berada di sana. Bersama dengan jemaah YAKEB ini, saya menyaksikan ketulusan dan betapa polosnya keikhlasan mereka. Ini sering membuatkan saya merasa kerdil dan airmata begitu mudah mengalir.

Baik di Makkah atau Madinah, semuanya mempunyai semacam cahaya yang tersendiri. Cahaya tadi akan menyuluh hati-hati yang datang, sesuai dengan tahap hati tadi. Semuanya akan merasa terpanggil. Semuanya akan merasai kesyahduan menyebut nama Allah dan berselawat kepada Rasuluyllah s.a.w. Hati yang disapa oleh cahaya ini akan terdorong untuk merasai betapa hampirnya mereka dengan Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a..w Lalu mereka semua akan berusaha untuk memuaskan kerinduan ini dengan bertaqarub kepada Allah. Hati yang dilimpahi cinta akan rindu untuk bertemu dengan yang dicintai. Kecintaan yang semakin mekar di Makkah dan Madinah ini akan melahirkan rasa rindu yang tulus. Rindu ini akan menggelorakan jiwa pemiliknya, untuk bertemu dengan yang dirindui. Gelora keimanan inilah yang akan mendorong seseorang untuk beribadah sebaik dan semampu mungkin. Sebagaimana firman Allah s.w.t:

"Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya." (al-Kahfi 18: 110)

Semoga Allah menerima Umrah ini. Allah jadikan Umrah ini sebagai andalan untuk menjemput saya sebagai tetamu bagi menunaikan haji pada musim 1432H ini. Mohon kesudian pengunjung blok semua untuk mendoakan saya yang faqir ini....

"Siapakah yang akan menjadi penolong-penolong ku kepada Allah?"

Allah-lah yang telah mencipta kita, dan Allah-lah yang memilih kita untuk menjadi umat Rasulullah (sollalLahu ‘alaihi wa sallam), maka Allah-lah yang lebih berhak untuk memberitahu kita apakah tugas hakiki kita sebagai seorang Muslim. Sesungguhnya Allah (Subhanahu wa Ta’ala) sendiri telah memerintahkan kita untuk menjadi ‘pembantu-pembantu atau penolong-penolong Allah’, sebagaimana firman-Nya,

( يَأيـُّهَا الـَّذِينَ ءَامَنـُوْا كـُونـُوْا أنـْصَارَ اللهِ كـَمَا قـَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلـْحَوَاِريِّيْنَ مَنْ أنـْصَاِرى إلىَ اللهِ قـَالَ الحَوَاِريُّونَ نَحْنُ أنصَارُ اللهِ... )

[ Hai orang-orang yang beriman, jadilah kamu penolong-penolong Allah; sebagaimana Isa putera Maryam telah berkata kepada pengikut-pengikutnya yang setia: "Siapakah yang akan menjadi penolong-penolong ku kepada Allah?" Pengikut-pengikut yang setia itu berkata: "Kami lah penolong-penolong Allah"... ] (As-Sof 61:14)

Di dalam ayat ini, Allah telah memerintahkan kita untuk menjadi ‘penolong-Nya’. Allah tidak menggunakan laras pertanyaan kepada kita, tetapi dalam bentuk kata perintah. Perkataan ( كـُوْنـُوْا )membawa maksud, “Hendaklah kamu sekalian menjadi penolong-penolong Allah!”

Bagaimanakah yang dikatakan sebagai ‘penolong-penolong Allah’ itu? Maka tidak ada lain tafsiran yang boleh kita fahamkan melainkan dikaitkan panggilan ( أنْصَـارُ الله ) ‘Ansarullah’( penolong-penolong Allah) itu dengan ‘agama dan usaha atas agama’. Allah berfirman,

( شـَرَعَ لـَكـُمْ مِنَ الدِّينَ مَا وَصَّى ِبهِ نـُوحًا وَالـَّذِى أوْحَيْنـَا إلـَيْكَ وَ مَا وَصَّيْنـَا ِبهِ إبْرَاهِيْمَ وَ مُوسَى وَ عِيسَى أنْ أقِيمُوا الدِّينَ وَ لا َ تـَتـَفـَرَّقـُوْا فِيهِ... )

[ Dia telah mensyariatkan kamu tentang agama, apa yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh dan apa yang telah Kami wahyukan kepada mu dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa iaitu: Tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah tentangnya... ] ( Asy-Syura 42: 13)

Jelas daripada ayat ini, Allah telah mensyariatkan kepada kita satu pertanggungjawaban yang amat besar. Tanggungjawab ini pada hakikatnya ialah apa yang telah dipikul oleh nabi-nabi ( أ ُوْلـُوالعَزْمِ ) ‘ulul-‘azmi’. Al-Imam Ibnu Kathir memberikan komentar beliau terhadap ayat ini seperti mana yang berikut: “Allah Ta’ala telah menyatakan kepada umat ini:
( شـَرَعَ لـَكـُمْ مِنَ الدِّينَ مَا وَصَّى ِبهِ نـُوحًا وَالـَّذِى أوْحَيْنـَا إلـَيْكَ وَ مَا وَصَّيْنـَا ِبهِ إبْرَاهِيْمَ وَ مُوسَى وَ عِيسَى أنْ أقِيمُوا الدِّينَ وَ لا َ تـَتـَفـَرَّقـُوْا فِيهِ... )
[ Dia telah mensyariatkan kamu tentang agama, apa yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh dan apa yang telah Kami wahyukan kepada mu dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa iaitu: Tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah tentangnya. ] Maka Allah telah menyebut rasul yang pertama diutus selepas Adam (‘alaihis-salam), iaitu Nabi Nuh (‘alaihi-salam); dan juga rasul yang terakhir iaitu Nabi Muhammad (sollalLahu ‘alaihi wa sallam). Seterusnya, Allah menyebutkan nama-nama rasul yang ada di antara keduanya dari kalangan rasul-rasul ulul-‘azmi iaitu Nabi Ibrahim ( 'alaihis-salam), Nabi Musa ( 'alaihis-salam), dan Nabi Isa ibni Maryam ( 'alaihis-salam). Dan ayat ini secara teratur telah menyebutkan kelima-lima rasul ulul-‘azmi sebagaimana kandungan ayat surah Al-Ahzab melalui firman Allah Tabaraka wa Ta’ala:
( وَإذ ْ أخَذْنَا مِِِنَ النـَّبـِيـِّينَ مِيْثـَاقـَهُمْ وَمِنْكَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَ أخَذْنـَاهُمْ مِنـْهُمْ مِيثـَاقـًا غـَلِيْظـًا )
[ Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari nabi-nabi dan dari kamu (sendiri), dari Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa putera Maryam, dan Kami telah mengambil dari mereka perjanjian yang teguh ]”. Selesai petikan tafsir oleh Imam Ibnu Kathir.

Bagaimanakah pula untuk kita dapat ‘tegakkan agama’? Jelas telah disebutkan di sini nama lima orang rasul ulul-‘azmi, maka cuba kita lihat, apakah yang telah dilakukan oleh para rasul ini? Maka, untuk menjadikan perkara ini menjadi jelas sejelas sinarnya matahari, Allah Ta’ala telah menyatakan melalui firman-Nya di dalam surah Yusuf ini, apakah yang telah menjadi tugas hakiki kita sebagai umat kepada Penutup dan Penghulu Segala Rasul, Nabi Muhammad (sollalLahu ‘alaihi wa sallam).

Oleh itu, melalui ayat 108 surah Yusuf ini, marilah kita mencari pedoman dan panduan berkenaan perkara yang amat penting ini.

Bukalah al-Quran, hayatilah firman Allah itu!

"Sekiranya kamu tidak melakukannya!"

Syeikh Sayyid Abul-Hassan ‘Ali An-Nadwi di dalam satu ucapannya di England, “….kembali kepada pengalaman saya sendiri, setiapkali saya membaca ayat suci Al-Quran ini: (...إلاَّ تـَفـْعـَـلـُوهُ َتكـُـنْ ِفتـْنـَـة ٌ فِى الأ َرِْض وَفسَــادٌ كـَبـِيْـرٌ ) (… Sekiranya kamu tidak melakukannya (yakni menyebarkan dakwah Islamiyah)22, nescaya akan lahirlah fitnah di atas muka bumi ini serta kerosakan dan kemusnahan yang besar!) [Al-Anfal (8): 73], saya diingatkan bahwa Allah menujukan firman-Nya ini kepada kaum muslimin, kedua-dua golongan daripada muhajirin dan ansar.

Bilangan kaum muhajirin yang berhijrah daripada Makkah ke Madinah hanyalah beberapa ratus sahaja. Memandangkan hijrah itu sendiri ialah satu perkara yang bukan mudah. Hijrah menuntut untuk meninggalkan tanahair dan kampung halaman, perpisahan dengan sanak saudara dan kaum kerabat dan perampasan segala apa yang dipunyai dan dipusakai di tanah lahir mereka. Jadi, bilangan kaum muhajirin ketika itu adalah tidak memberi kesan yang besar. Lebih-lebih lagi, ketika itu, penduduk tempatan Madinah belum lagi memeluk Islam dalam bilangan yang besar jumlahnya.

Sebagaimana yang telah dibuktikan oleh hadis, Rasulullah s.a.w. pernah memerintahkan sebanyak tiga kali untuk dibawa bancian jumlah kaum muslimin. Bancian yang pertama, jumlah mereka mencapai angka 500 orang, bancian yang kedua antara 600 hingga 700 orang dan dalam bancian yang ketiga, jumlahnya ialah 1,500 orang orang ini pun adalah satu pencapaian yang tinggi. Mereka bersyukur kepada Allah dan begitu berpuas hati untuk mengetahui bahawa jumlah orang yang beriman dapat mencapai angka tersebut. Mereka kini mula merasakan agak selamat dan terjamin. Mengingatkan pernah satu masa dulu, tidak berapa lama sebelum itu, dimana mereka tidak sanggup untuk menunaikan solat secara terbuka semata-mata khuatir akan diserang. Mereka menjadi mangsa kepada kezaliman dan penindasan yang berterusan oleh tangan-tangan musuh mereka. Begitulah, hanya sejumlah kecil sahaja bilangan kaum muslimin pada itu. Itupun mereka telah dibebankan dengan satu tanggungjawab yang menghendaki mereka untuk menyebarkan risalah hidayah mereka itu kepada seluruh masyarakat manusia di sekitar mereka.

Adalah jelas majoriti umat manusia seluruh dunia pada masa itu tidak pernah mendengar tentang Islam, jauh lagilah untuk memeluk keimanan yang baru ini. Dunia pada masa itu dikuasai oleh dua buah empayar yang mempunyai kebudayaan, cara hidup, ideal dan nilai-nilai yang tersendiri. Kedua-dua buah empayar ini telah melaksanakan penguasaan budaya yang menyeluruh diseluruh belahan dunia yang tertinggal. Mereka menjadi model kepada lain-lain bangsa. Ambil sahaja, sebagai satu contoh, bagaimana matawang umum yang diterapkan oleh undang-undang Romawi diseluruh dunia. Begitu juga, tamadun Parsi telah melebar sekali pengaruhnya bahkan hingga ke India malah lain-lain negara yang lebih jauh.

Bila sahaja saya membaca ayat yang saya petikkan tadi, saya diselubungi perasaan takjub dan terkejut. Ia adalah satu perkara yang begitu berat untuk saya memahami bahwa arahan (di dalam ayat tersebut) adalah ditujukan kepada sekelompok kecil kaum muslimin pada masa itu, yang mana mereka ini pada saat itu sangatlah kecil dari segi bilangannya dan sangatlah terhad di satu kawasan yang terpencil."

Jika semasa umat Islam hanya berjumlah ribuan sahaja, tuntutan ayat ini telah diturunkan kepada mereka, apatah lagi dengan jumlah seperti yang kita ada pada hari ini?

Fikir-fikirkan...

Majalah SOLUSI Bil. 30: Kembara Atas Maksud Agama

Allah s.w.t. berfirman: “Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada.” (Surah al-Hajj 22: 46)

Rata-rata kitab-kitab tafsir menyatakan bahawa yang ditujukan gesaannya di sini ialah kepada kaum musyrikin Makkah atau sesiapa sahaja yang menentang Rasulullah s.a.w. Ini sesuai dengan kandungan ayat-ayat sebelumnya yang menceritakan tentang kisah kaum-kaum yang terdahulu. Imam asy-Syaukani contohnya di dalam tafsir Fathul-Qadir beliau memberikan komentar berkenaan ayat ini bahawa tujuan gesaan melakukan kembara atau bertebaran di muka bumi ini dibuat, supaya melalui safar(kembara) ini hati mereka akan hidup dan berfungsi, yang membolehkan mereka memahami dan mendengar kebenaran.

Marilah kita renungkan dengan sedikit mendalam, andainya untuk orang yang hatinya keras menentang Rasulullah s.a.w. pun diminta untuk melakukan kembara di atas muka bumi ini, yang mana melalui kembara ini, manfaat yang paling besar ialah dapat menghidupkan hati mereka untuk menerima kebenaran. Maka apatah lagi jika kembara itu dilakukan oleh kita umat Rasulullah s.a.w. yang sememangnya beriman, maka sudah pasti akan memberikan kesan yang lebih mendalam dan besar kepada hati kita.

Hati kita adalah satu radar yang akan mencerap apa sahaja keadaan di sekitarnya. Malah hati kita ini seumpama kolam yang sumber airnya diperolehi melalui empat saluran air. Jika elok sumber airnya ini, maka hasilnya air kolam tadi akan juga menjadi elok, jernih dan bermanfaat. Empat saluran yang akan mencorakkan hati ialah mata, telinga, lidah dan minda. Apa yang kita lihat, yang kita dengar, yang kita cakap dan yang kita fikirkan; itulah yang akan membentuk hati kita. Oleh itu, cara paling mudah untuk menjadikan keempat-empat saluran tadi menjadi murni dan jernih, safar atas maksud agama adalah salah satu cara yang paling ampuh.

Al-Baihaqiyy dan An-Naqoosy telah mentakhrijkan di dalam mu’jamnya dan Ibn An-Najjaar daripada Waaqid bin Salaamah daripada Yaziid Ar-Riqoosyiyy dari Anas r.a. Bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Mahukah aku khabarkan kepada kalian akan kaum-kaum, yang mana mereka itu bukanlah para nabi dan buka pula syuhada, (walhal) pada hari kiamat (nanti) para nabi dan syuhada merasa ghibtoh (iri hati) terhadap mereka itu lantaran manaazil (status- status) mereka (begitu dekat) dengan Allah, di atas minbar-minbar daripada cahaya mereka dikenali.” Lalu mereka (para Sahabat r.ahum) bertanya, “Siapakah mereka itu wahai Rasulullah s.a.w.?” Baginda menjawab, “Mereka itu ialah orang-orang yang menjadikan para hamba Allah dicintai oleh Allah s.w.t. , dan menjadikan Allah s.w.t. dicintai oleh para hambanya, dan mereka itu berjalan kaki (bertebaran) di atas (permukaan) bumi dalam hal keadaan memberikan nasihat. Maka aku berkata, “Ini menjadikan Allah s.w.t. dicintai oleh para hambanya, maka bagaimanakah mereka menjadikan para hamba Allah s.w.t. dicintai oleh Allah s.w.t.?” Jawab baginda Rasulullah s.a.w., “Mereka itu menyuruh para hamba Allah dengan apa yang Allah s.w.t. suka dan mereka itu mencegah para hamba Allah s.w.t daripada apa yang Allah s.w.t. benci, maka apabila para hamba Allah s.w.t. itu mentaati mereka lalu Allah `Azza Wa Jalla mencintai mereka itu (yakni para hamba Allah tadi).”

Oleh itu, marilah kita bertebaran di atas muka bumi Allah ini atas maksud agama. Atas maksud menjadikan hamba-hamba Allah semakin mencintai Allah. Atas maksud agar hamba-hamba Allah semakin dicintai oleh Allah!

Ada yang sudi?

Majalah SOLUSI Bil. 29: Langkah Ke Syurga

Ad-Da’iyyah Asy-Syaikh Muhammad Ilyas al-Kandahlawi rah.a. telah memilih beberapa bab dan dihimpunkan menjadi satu kitab yang diberi nama al-Abwaab al-Muntakhabah min Misykatil-Masaabih. Kitab ini telah dimulakan tahqiq dan syarahnya oleh Al-‘Arif Billah Ad-Da’iyyah Asy-Syaikh Muhammad In’amul-Hasan rah.a. dan telah disempurnakan akhirnya oleh Fadhilatusy-Syaikh Muhammad Ilyas al-Baarahbankawiy. Di bawah Kitab al-‘Ilmi, hadis yang ke-204 kitab ini, telah dinukilkan:

Daripada Abu Hurairah r.a., dia berkata, Rasulullah s.a.w. telah bersabda, “Sesiapa yang telah melepaskan daripada seseorang muslim sesuatu kesulitan daripada kesulitan dunia, Allah akan melepaskannya kesulitan daripada kesulitan-kesulitan hari Kiamat. Sesiapa yang memudahkan orang yang kesusahan, Allah akan memudahkan baginya baik di dunia mahupun di akhirat. Sesiapa yang menutup keaiban seseorang muslim, Allah akan menutup keaibannya di dunia dan di akhirat. Allah pasti senantiasa membantu hamba-Nya, selagimana hamba-Nya membantu saudaranya. Sesiapa yang berjalan di satu jalan kerana menuntut ilmu, Allah akan mudahkan dengannya jalan ke syurga. Tidaklah berhimpun mana-mana kelompok manusia di mana-mana rumah daripada rumah-rumah Allah (yakni masjid), lalu mereka membaca kitab Allah (yakni al-Quran) dan saling mempelajarinya di antara mereka, melainkan turunlah ke atas mereka rahmat, rahmat menaungi mereka, para malaikat mengerumuni mereka dan Allah akan menyebut-nyebutkan mereka di depan para malaikat di sisi-Nya. Sesiapa yang lambat amalan kebaikannya, sesekali keturunannya tidak akan dapat mempercepatkannya.” (Hadis riwayat Muslim)

Imam an-Nawawi rah.a. menyatakan bahawa hadis ini merupakan hadis yang amat hebat, kerana terkandung di dalamnya himpunan pelbagai jenis ilmu, kaedah dan adab. Hadis ini memberikan kepada kita gambaran betapa mulianya seseorang itu di sisi Allah apabila dia menjaga kemuliaan dan kebajikan saudaranya.

Hadis ini juga menjelaskan kepada kita betapa mulianya ilmu apabila dituntut dengan ikhlas. Apa lagi gambaran yang lebih mulia, apabila Rasulullah s.a.w. mengibaratkan bahawa berjalan menuju ke majlis ilmu pun sudah mampu membawa seseorang itu kepada syurga? Jika berjalan kepada ilmu sahaja pun sudah begitu tinggi kelebihannya, apatah lagi bagi mereka yang menekuninya, mempelajarinya, menghayatinya dan beramal dengannya. Jika itu pun sudah begitu mulia, maka apa lagi kedudukan mereka yang mengajarkan dan menyampaikannya? Inilah kemuliaan dan fadilat ilmu. Imam an-Nawawi menyimpulkan, yang dimaksudkan dengan ilmu di sini ialah ‘al-‘ilm asy-syar’ie’, iaitu ilmu-ilmu agama.

Ilmu agama ini boleh dibahagikan kepada dua bentuk, iaitu ilmu masail dan juga ilmu fadhail. Perkataan ‘masail’ bermakna ‘masalah-masalah’. Masail ini merujuk kepada masalah hukum-hakam sama ada berkaitan dengan akidah, fikah mahupun tasawuf. Ia boleh juga berkaitan dengan bidang tafsir, hadis, sirah, qiraat dan sebagainya.

Contohnya, jika kita hendak solat, maka kita perlu jelas dari segi akidahnya bahawa kita menyembah Allah, bukannya Kaabah. Allah itu Tuhan yang menyalahi makhlukNya, jadi kita tidak boleh membayangkanNya walau dalam apa bentuk dan cara. Ini adalah berkaitan dengan masalah hukum dan perbahasan akidah. Kemudian kita kena pastikan kaifiat dan cara solat kita adalah sah sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Maka ini menyentuh masalah hukum fikah. Seterusnya bila menyentuh apakah sifat yang sepatutnya seseorang itu ada semasa bersolat? Maka ini termasuk di bawah perbahasan masalah-masalah tasawuf. Ini semua adalah ilmu masail yang perlu diambil dan dipelajari daripada mereka yang arif di dalam bidang tersebut.

Manakala fadhail, ialah ilmu yang membicarakan tentang kelebihan, nilai dan keutamaan sesuatu perkara itu di sisi Allah. Kesimpulannya, tujuan atau maksud sebenar kita mempelajari baik ilmu masail mahupun fadhail ialah untuk mengetahui dengan tepat, apa sebenarnya yang Allah s.w.t. mahu daripada kita pada setiap masa dan keadaan. Akidah, menjelaskan bagaimana Allah mahu kita beriman dengan-Nya dan rukun-rukun iman yang lainnya. Fikah, menjelaskan bagaimana Allah mahu kita tunaikan amal ibadat dan semua hukum-hakam yang lainnya. Tasawuf, menjelaskan bagaimana kita patut bersikap dan berakhlak.

Maknanya, fokus dan titik rujuk akhir ilmu itu ialah untuk memahami dan menunaikan apa yang Allah s.w.t. mahu daripada kita! Untuk tujuan ini, Allah s.w.t. telah menyediakan ganjaran dan kemuliaan yang amat tinggi!

Tidak terujakah kita?

Kemuliaan...

Allah SWT adalah Satu-satunya Pencipta sekalian makhluk. Segala-galanya datang daripada 'khazanah' Allah SWT. Khazanah yang tidak pernah berkurang dan luasnya seperti luasnya Kudrat dan Iradat Allah SWT. Segala yang wujud di dalam Ilmu Allah, akan terzahir melalui Iradat dan Kudrat Allah.

Segala-galanya dicipta oleh Allah. Makhluk sebesar Arasy pun diciptakan oleh Allah. Sekecil-kecil makhluk baik pada peringkat atom, proton, neutron dan DNA sekalipun, diciptakan oleh Allah. Semua ini datang daripada khazanah Allah. Begitu juga, perasaan sedih, gembira, risau, senang hati dan sebagainya; juga adalah makhluk Allah SWT. Malah kehinaan dan kemuliaan juga adalah makhluk yang dicipta oleh Allah dan terkandung dalam khazanah Allah.

Hari ini jika kita tidak 'yakin' dengan perkara ini sebagaimana keyakinan para Sahabat, maka kita telah merendahkan martabat kita sebagai umat yang terbaik. Keyakinan yang tersasar daripada keyakinan para salafusoleh, akan melahirkan natijah yang berlainan daripada natijah yang telah dicapai oleh mereka. Kita masih membaca ayat yang menyatakan 'Kamu adalah umat yang terbaik', ayat tersebut juga tetap termaktub di dalam al-Quran; tetapi natijah yang kita perolehi begitu berlainan dengan penobatan kita sebagai 'umat yang terbaik'.

Kemuliaan juga hanya datang daripada Allah. Tamsilannya, jika kita ada akaun bank dengan Bank Islam, maka kita hanya boleh keluarkan wang kita daripada akaun Bank Islam. Walaupun kita gunakan saluran MEPS di ATM Maybank, wang kita tetap hanya boleh dikeluarkan daripada akaun Bank Islam kita. Itupun dengan syarat dalam akaun kita ada wang. Jika kita buka akaun Bank Islam tapi ingin keluarkan duit daripada akaun Bank Rakyat, sudah pasti kita akan kecewa. Begitulah juga keadaannya, apabila kita mencari kemuliaan daripada perkara selain yang ditetapkan oleh Allah, maka kita juga akan kecewa. Kemuliaan juga datang daripada khazanah Allah. Maka untuk 'withdraw' kemuliaan daripada khazanah Allah, juga perlu ikut peraturan yang telah ditetapkan.

Allah SWT menyatakan:

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ

"Sesiapa yang mahukan kemuliaan (maka hendaklah dia berusaha mencarinya dengan jalan mematuhi perintah Allah), kerana bagi Allah jualah segala kemuliaan. Kepada Allah lah naiknya segala perkataan yang baik (yang menegaskan iman dan tauhid, untuk dimasukkan ke dalam kira-kira balasan) dan amal yang soleh pula di angkatnya naik (sebagai amal yang makbul yang memberi kemuliaan kepada yang melakukannya) dan sebaliknya: Orang-orang yang merancangkan kejahatan (untuk mendapat kemuliaan), adalah bagi mereka azab seksa yang berat dan rancangan jahat mereka (kalau berkesan) akan rosak binasa." (Faatir 35: 10)

Imam Ibnu Kathir menyimpulkan, sesiapa yang ingin menjadi mulia baik di dunia mahupun akhirat, maka hendaklah dia melazimi taat kepada Allah Taala, maka sesungguhnya dia akan mencapai hasratnya itu, kerana Allah Taala ialah Penguasa Dunia dan Akhirat, dan milik-Nya segala kemuliaan. Jika kita mencari kemuliaan selain daripada Allah, maka pasti dan pasti kita akan kecewa....

Kolum: Zihin Mukmin (Siri 5)

Sifat-sifat keimanan (imaniah) merupakan neraca untuk kita mengukur sejauhmana mutu dan kualiti keimanan kita. Para sahabat Rasulullah s.a.w sentiasa meneliti dan bermuhasabah berkenaan hakikat iman mereka. Mereka amat sensitif dengan keadaan keimanan mereka. Mereka faham, iman adalah segala-galanya bagi seseorang manusia. Demi iman, mereka sedia korbankan apa sahaja.

Cuba kita renungkan bersama. Apa perkara yang kita semua sayang? Sudah tentu kita semua bersetuju, harta adalah perkara yang kita amat sayang. Walaupun harta adalah perkara yang kita sayang, tetapi jika perlu membuat pilihan antara harta dan tubuh jasad kita, sudah pasti kita semua berkata, tubuh badan kita ini lebih penting.

Sekiranya kita sakit, dan kita perlu membelanjakan sehingga ribuan ringgit bagi merawatnya, bukankah kita akan bersedia untuk korbankan ribuan ringgit itu asalkan sakit tadi dapat disembuhkan dan kita menjadi sihat? Kenapa? Tidak lain dan tidak bukan, kerana tubuh kita ini lebih penting dan lebih kita sayangi berbanding harta kita.

Bagaimanapun, apabila doktor mengatakan, kaki kita perlu dipotong bagi menyelamatkan nyawa kita, maka sudah pasti kita sedia untuk melakukannya asalkan nyawa dapat diselamatkan. Nyawa dan kehidupan ini lebih penting daripada anggota tubuh kita.

Di sinilah terserlahnya kehebatan iman para sahabat Rasulullah s.a.w. Bagi mereka, walaupun nyawa itu adalah satu perkara yang penting, tetapi iman itu adalah satu perkara yang jauh lebih bernilai dan berharga berbanding nyawa dan kehidupan mereka. Demi iman mereka sedia korbankan apa saja. Walaupun perkara yang paling mahal, iaitu nyawa mereka.

Kenapa ini boleh terjadi kepada mereka? Tidak lain dan tidak bukan kerana hakikat atau kualiti keimanan yang mereka ada. Mereka faham, tanpa iman, seseorang itu sebenarnya telah menempah kegagalan, kehinaan dan kecelakaan yang besar di sisi Allah! Tanpa iman, tidak ada apa-apa kekayaan pun yang mampu menebus kerugian dan kehinaan yang dihadapi, walaupun emas sepenuh bumi sekalipun.

Allah s.w.t sendiri yang menegaskan perkara ini:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا وَلَوِ افْتَدَى بِهِ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir, lalu mati sedang mereka tetap kafir, maka tidak sekali-kali akan diterima dari seseorang di antara mereka emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus dirinya dengan (emas yang sebanyak) itu. Mereka itu akan mendapat azab seksa yang tidak terperi sakitnya dan mereka pula tidak akan beroleh seorang penolong pun.” ( Aali ‘Imran 3: 91)

Semasa mengulas mengenai ayat ini, Imam Ibnu Kathir telah merujuk kepada satu lagi firman Allah s.w.t. yang menyatakan penegasan yang sama. Sebagaimana firman Allah s.w.t.:

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَّا فِى ٱلأَرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُواْ بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir, kalau (tiap-tiap seorang dari) mereka mempunyai segala yang ada di muka bumi atau sebanyak itu lagi bersamanya, untuk mereka menjadikannya penebus diri mereka dari azab seksa hari kiamat, nescaya tebusan itu tidak akan diterima dari mereka dan mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (al-Maidah 5: 36)

Memahami betapa pentingnya iman inilah, para Sahabat sedia mengorbankan walaupun nyawa mereka demi keimanan. Kita semua mengetahui bagaimana kisah Sumaiyah dan suaminya Yasir, yang telah dengan penuh keimanan telah mengorbankan nyawa mereka demi iman. Segala penderitaan adalah enteng apabila berhadapan dengan kepentingan dan nilai iman.

Inilah yang terlihat di sela-sela kehidupan Rasulullah s.a.w. dan para Sahabat baginda. Imam al-Baihaqi dan Ibnu ‘Asakir telah meriwayatkan satu kisah yang begitu hebat. Pada zaman Saiyidina ‘Umar al-Khattab r.a. menjadi khalifah, satu jemaah telah dihantar ke kawasan Romawi. Di dalam jemaah tersebut, terdapat seorang Sahabat yang bernama Abdullah bin Huzafah as-Sahmi. Ditakdirkan jemaah tersebut telah ditawan oleh tentera Romawi.

Apabila diketahui bahawa di dalam jemaah tersebut ada seorang daripada kalangan Sahabat Nabi Muhammad s.a.w, lalu mereka telah membawa Abdullah kepada raja mereka.
Raja Romawi lalu menawarkan, “Mahukah engkau selamat dan aku membahagikan kerajaan dan kuasa pemerintahanku denganmu?”

Jawab Abdullah, “Jika engkau menyerahkan kepada ku seluruh yang engkau miliki dan seluruh yang dikuasai oleh orang Arab, dengan syarat aku meninggalkan agama yang dibawa oleh Muhammad s.a.w ini, maka sekali-kali aku tidak akan melakukannya walaupun sekelip mata.”

Lalu raja tersebut telah mengherdik, “Jika begitu, aku akan membunuhmu!”
Jawab Abdullah, “Itu hakmu”

Maka raja telah memerintahkan supaya Abdullah diikat pada tiang salib. Lalu diperintah pemanah agar memanah kaki dan tangannya sahaja. Ini bertujuan untuk menakut-nakutkan Abdullah. Setelah dipanah, raja menawarkan lagi perkara yang sama. Abdullah dengan tegas menolak. Raja telah memerintahkan Abdullah diturunkan daripada tiang salib. Lalu dididihkan air di dalam periuk yang besar. Kemudiannya di bawa dua orang tawanan muslim yang lain, dan dilemparkan ke dalam air yang mendidih.

Disamping itu, raja terus mendesak Abdullah dengan tawarannya. Abdullah masih terus menolak. Akhirnya, raja telah memerintahkan agar Abdullah sendiri di bawa ke periuk yang mendidih itu. Maka di sini Abdullah telah menangis.

Apabila raja dimaklumkan bahawa Abdullah telah menangis, lalu dia berfikir, sekarang tentu Abdullah telah takut. Lalu dipanggil dan diberikan tawaran yang sama, iaitu memeluk agama Nasrani dan dibebaskan serta diserahkan kuasa memerintah. Namun begitu, jawapan Abdullah tetap menolak tawaran tersebut.

Raja bertanya, “Jadi, kenapa engkau menangis tadi?”

“Aku menangis, kerana aku berkata kepada diri ku sendiri, “Seandainya aku dilemparkan ke dalam periuk ini, dalam masa yang singkat aku akan lenyap. Jika boleh, aku mahu setiap bulu roma di tubuhku ini menjadi satu nyawa, dan setiap nyawa ini aku aka korbankan satu per satu kerana agama Allah!”, jelas Abdullah.

Raja itu terdiam lalu berkata, “Apakah engkau mahu mengucup kepalaku, dan engkau aku bebaskan?”

“Dan juga seluruh tawanan muslimin yang lain?”, tingkah Abdullah.

Raja bersetuju. Lalu Abdullah pun mengucup kepalanya. Apabila jemaah tersebut selamat kembali ke Madinah, lalu mereka pun memberikan laporan tentang perisitiwa tersebut kepada Saiyidina Umar.

Umar berkata, “Wajib bagi setiap kuam muslimin mengucup kepala Abdullah bin Huzafah, dan aku yang mula-mula sekali melakukannya.”

Lalu Umar telah bangun dan mengucup kepala Abdullah bin Huzafah as-Sahmi.

Membaca kisah ini, seharusnya membuatkan kita semakin faham, bagaimanakah generasi terbaik umat ini meletakkan nilai iman di dalam hati mereka.

Lalu kita bagaimana?

-----

Artikel ini telah disiarkan melalui kolum bulanan saya 'Zihin Mukmin' dalam Majalah DAKWAH terbitan Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM). Bagaimanapun, artikel ini saya ambil terus daripada komputer saya. Maknanya sebelum melalui suntingan oleh pihak editor DAKWAH. Semoga ada manfaatnya.